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I

Analyses et comptes rendus - II. - Philosophie religieuse

Revue de philosophie (Paris, février 1913)
Félix Pradel

Note de la rédaction

Source primaire :
Pradel (Félix), « Analyses et comptes rendus - II. - Philosophie religieuse. Émile Durkheim : Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie. Un vol. in-8°, 648 pages, de la Bibliothèque de philosophie contemporaine. Paris, Alcan, 1912. », Revue de philosophie (Paris), 22 (2), février 1913, p. 317-321

Source(s) numérique(s) identifiée(s) :
http://archive.org/stream/revuedephilosoph22pariuoft#page/317/mode/1up

Texte intégral

Il y a trois choses dans l’ouvrage de M. Durkheim : une analyse des religions australiennes ; des conclusions théologico-sociales ; des [318] conclusions philosophiques. Cette succession représente assez bien l’ordre de perfection et de valeur décroissantes des idées de l’auteur.

  • 1 [James George Frazer, Totemism and Exogamy. A Treatise on Certain Early Forms of Superstition and S (...)

L’étude des religions australiennes, si elle était faite avec moins de raideur et de sécheresse, serait intéressante. Malheureusement, M. Durkheim a la manie de tout classer et subdiviser, et cela, le plus souvent de façon arbitraire. Rien qui distraie et repose le lecteur, rien qui fasse s’envoler l’imagination, rien d’évocateur. M. Durkheim, pourtant, ne doit pas ignorer qu’en face des « religions primitives », les catégories construites par l’esprit scientifique sont de piètre importance, et comme non avenues. Pourquoi s’obstiner, par exemple, à distinguer, dogmatiquement, des quantités de rites, — entre lesquels nous, Occidentaux, apercevons des différences, surtout parce que nous les examinons « du dehors » et les connaissons imparfaitement ? — Combien je préfère la méthode synthétique de Frazer, dans « Totemism and Exogamy »[1] ! Ce n’est pas que Frazer soit moins bien informé que M. Durkheim. Tous savent à quel travail acharné le grand savant anglais se livre depuis plus de vingt ans, et nul ne conteste qu’il soit actuellement le grand maître des sciences anthropologiques. Mais, au lieu d’analyser, en se basant sur des nuances qui existent uniquement dans des esprits scientifiquement éduqués, il procède à une reconstruction, plaçant les peuplades qu’il étudie dans le milieu géographique où elles vivent, les animant de toute l’énergie de son imagination, faisant état du moindre détail, du moindre trait de mœurs transmis par les observateurs, s’efforçant d’anéantir sa personnalité de savant et d’homme du XXe siècle pour évoquer la mentalité de ces « sauvages » plus près de la nature. Ensuite seulement, lorsque tous les clans, toutes les tribus, ont été ainsi étudiés, il en vient à établir entre les formes, religieuses et sociales, décrites, des rapports d’affinité ou de filiation. Frazer lui-même avoue qu’une telle méthode ne permet pas de certitudes définitives. M. Durkheim pourrait bien, en ce qui concerne sa méthode, faire le même sincère aveu. En tout cas, la méthode du savant anglais a cet avantage de mettre le lecteur en mesure de juger par lui-même, et cet autre d’aboutir à des ouvrages passionnément intéressants. M. Durkheim, au contraire, est un peu agaçant par ses affirmations trop nettes et son goût pour les déductions. En outre, loin de savoir toujours intéresser son public, il est responsable en grande partie du ridicule et du discrédit dont est entachée en France l’étude, pourtant si féconde, du totémisme.

Ces réserves faites, il faut reconnaître que l’ouvrage de M. Durkheim peut être très utile, — aucun autre livre français ne donnant [319] une idée d’ensemble du système religieux australien. M. Durkheim divise l’étude de ce système en deux parties : les croyances, les rites. En ce qui concerne les croyances, il s’attache à rechercher la notion qui est à la base des représentations religieuses ; il croit la trouver dans l’idée d’une force anonyme, impersonnelle, qu’il s’efforce de décrire et d’expliquer, il y voit une forme objective de la force collective. Il montre ensuite comment cette puissance impersonnelle se serait individualisée de manière à donner naissance aux différentes personnalités mythiques : il tâche de retracer ainsi la genèse des idées d’âme, d’esprit, de dieux nationaux et internationaux. En ce qui concerne les rites, il étudie successivement le système des interdits, et les rites ascétiques qu’il en fait dériver, les formes élémentaires du sacrifice, les rites mimétiques, les fêtes commémoratives, le deuil et les rites expiatoires.

  • 2 [« Conclusion », Durkheim 1912, p. 603]

Les conclusions théologico-sociales que M. Durkheim tire de cette étude sont naturellement identiques aux théories exposées dans ses précédents ouvrages. La religion est, dans l’esprit humain, la catégorie de l’idéal. Mais cet idéal ne peut se former et se surajouter au réel que grâce à la société. « Si la vie collective, quand elle atteint un certain degré d’intensité, donne l’éveil à la pensée religieuse, c’est parce qu’elle détermine un état d’effervescence qui change les conditions de l’activité psychique, Les énergies vitales sont surexcitées, les passions plus vives, les sensations plus fortes ; il en est même qui ne se produisent qu’à ce moment. L’homme ne se reconnaît pas ; il se sent comme transformé, et, par suite, il transforme le milieu qui l’entoure. »[2]

On ne peut que remercier M. Durkheim d’avoir mis en pleine lumière cette influence du milieu social sur la formation et l’évolution des formes religieuses. Personne ne la saurait contester. Il est toutefois regrettable que M. Durkheim y attache une importance exagérée, et considère la Société comme le facteur unique de la création religieuse. Comment en vient-il à négliger ce fait : que la vie collective n’agit sur l’élaboration des croyances et des rites que grâce à son contrecoup sur la vie individuelle ? Or, peut-on affirmer, scientifiquement, que l’individu est entièrement prédéterminé par le milieu social dans lequel il se trouve jeté ? N’y a-t-il, dans l’évolution intime de l’esprit, aucune place pour la spontanéité ? Les matériaux que la pensée emprunte à la collectivité ne les amalgame-t-elle pas de façon originale, et socialement imprévisible ?

Les conclusions de M. Durkheim sur ce point devraient donc être non rejetées, mais complétées. Au-dessus du facteur social, il faut rétablir [320] le facteur individuel. Le premier fournit en quelque sorte la matière, le second, la forme des constructions religieuses. Et cette forme est l’élément essentiel, car, sans l’individu, la société existerait-elle ? En outre, dans la synthèse religieuse, et dans l’esprit qui l’opère, se découvrent parfois de tels caractères d’intime et sublime profondeur qu’il est nécessaire, pour les expliquer, de pénétrer au-delà de la société et de l’individu.

  • 3 [« Introduction », Durkheim 1912, p. 14]

Les conclusions philosophiques de M. Durkheim, elles, doivent être non complétées, mais entièrement et radicalement rejetées. Il est triste de constater, pour le bon renom de la philosophie française, à quel point M. Durkheim est un métaphysicien médiocre, je dirais même nul. Pourquoi ne lui suffit-il pas d’étudier la sociologie où, malgré tous ses défauts, son œuvre est utile ? Je goûte l’enseignement de M. Durkheim. Ses cours d’histoire de la pédagogie, à l’École Normale, m’ont jadis vivement intéressé. M. Durkheim est éloquent. Il construit de merveilleux échafaudages d’idées. Jamais aucun professeur n’a forcé mon esprit à une telle gymnastique. Mais, de grâce, qu’il ne s’occupe jamais de philosophie. Tous ses amis, et ses plus fervents disciples, devraient le supplier de laisser de côté la critique métaphysique. Confondre les catégories d’espace et de temps avec les divisions de l’espace et du temps est une faute qu’un élève de philosophie ne commettrait pas. M. Durkheim la commet, lorsque, par exemple, il écrit : « La notion de temps ne consiste pas simplement dans une commémoration, partielle ou intégrale, de notre vie écoulée. C’est un cadre abstrait et impersonnel qui enveloppe non seulement notre existence individuelle, mais celle de l’humanité. C’est comme un tableau illimité où toute la durée est étalée sous le regard de l’esprit, et où tous les évènements possibles peuvent être situés par rapport à des points de repère fixes et déterminés. Ce n’est pas mon temps qui est ainsi organisé ; c’est le temps tel qu’il est objectivement pensé par tous les hommes d’une même civilisation. Cela seul suffit déjà à faire entrevoir qu’une telle organisation doit être collective. Et en effet, l’observation établit que ces points de repère indispensables, par rapport auxquels toutes choses sont classées temporellement, sont empruntés à la vie sociale. Les divisions en jours, semaines, mois, années, etc., correspondent à la périodicité des rites, des fêtes, des cérémonies publiques. »[3]

En d’autres termes, l’argument de M. Durkheim est celui-ci : le contenu de la catégorie de temps est à peu près le même chez tous les hommes d’une même civilisation ; donc la catégorie de temps est d’origine sociale.

[321] Pour les catégories d’espace et de cause, la méprise est encore plus apparente, et l’ignorance de M. Durkheim stupéfie.

  • 4 [Il s’agit sans doute de l’article de Frédéric Bouvier, « Le totémisme est-il une religion ? », Rev (...)

Nous n’insisterons pas davantage, la « Revue de Philosophie » ayant l’intention de consacrer à l’ouvrage dont nous venons de parler tout un article[4]. Il nous aura suffi de noter une fois de plus que M. Durkheim est non un philosophe, mais un sociologue. La place même qu’il occupe parmi les sociologues, il la doit à ce qu’il est le seul représentant en France de la sociologie anthropologique. Plutôt qu’un savant, il est un laborieux et mystique jongleur, passionné pour l’Idée de l’Humanité. Souhaitons pour sa gloire que ne surgisse pas en France un émule des grands anthropologues anglais.

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Bibliographie

Bouvier (Frédéric), « Le totémisme est-il une religion ? », Revue de philosophie, 23 (5), novembre 1913, p. 341-371

Frazer (James George), Totemism and Exogamy. A Treatise on Certain Early Forms of Superstition and Society, London, Macmillan and Co, 1910, 4 volumes, xix-579, vii-640, vii-583 et 379 p.

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Notes

1 [James George Frazer, Totemism and Exogamy. A Treatise on Certain Early Forms of Superstition and Society, London, Macmillan and Co, 1910, 4 volumes, xix-579, vii-640, vii-583 et 379 p.]

2 [« Conclusion », Durkheim 1912, p. 603]

3 [« Introduction », Durkheim 1912, p. 14]

4 [Il s’agit sans doute de l’article de Frédéric Bouvier, « Le totémisme est-il une religion ? », Revue de philosophie (Paris), 23 (5), novembre 1913, p. 341-371]

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Pour citer cet article

Référence papier

Pradel Félix, « Analyses et comptes rendus - II. - Philosophie religieuse », Revue de philosophie (Paris), 22 (2), février 1913, p. 317-321

Référence électronique

Félix Pradel, « Analyses et comptes rendus - II. - Philosophie religieuse  », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], La première réception des Formes (1912-1917) (S. Baciocchi, F. Théron, eds.), I, mis en ligne le 27 février 2013, consulté le 26 mai 2017. URL : http://assr.revues.org/24502

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Droits d’auteur

Archives de sciences sociales des religions

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