Notes
[« Introduction», Durkheim 1912, p. 4]
[« Introduction», Durkheim 1912, p. 26]
M. Durkheim se sert (p. 27) de cette comparaison, qui est à noter : une catégorie de l’esprit est semblable à un outil : l’outil, lui aussi, « est du capital matériel accumulé». Il me paraît, en effet, juste de dire que l’épée vient du poignard de métal, le poignard de métal, du poignard de pierre, etc., c’est-à-dire qu’elle représente les efforts successifs, accumulés, « capitalisés», de plusieurs générations réfléchissant et travaillant sur la matière. [« Introduction», Durkheim 1912, p. 27]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. Le naturisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 100-122]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. Le naturisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 114]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. L’animisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 67-99]
[« Les principales conceptions de la religion élémentaire. L’animisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 97]
[« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]
[« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]
[« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]
Fustel de Coulanges a dit, tout au contraire, du christianisme (La Cité Antique, p. 154) : « Pour la vieille religion domestique, la famille étant le vrai corps, le véritable être vivant, dont l’individu n’était qu’un membre inséparable… La nouvelle religion, au contraire, reconnaissait à l’individu une vie propre, etc. » Je ne sais si Fustel de Coulanges n’a pas exagéré le caractère social de la religion antique et le caractère individualiste de la religion chrétienne. [Numa Denis Fustel de Coulanges, « La gens à Rome et en Grèce», La Cité antique, étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce et de Rome, Paris, Durand, 1864, p. 154]
[« Le totémisme comme religion élémentaire», Durkheim 1912, livre 1, chap. 4, p. 123-138]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 391-424]
[« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 342-390]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 409]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 410]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 411]
C’est l’équivalent de Teutatès, le dieu national du nom celtique : Hunc omnium inventorem artium ferunt… Viarum atque itenerum ducem [caractère international]… Galli se omnes ab Dite patre prognatos prædicant. César, VI, 17 et 18. [Jules César, Commentaires de la guerre des Gaules]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 416]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 416-420]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 423]
La même question peut se poser pour le Teutatès celtique. Est-il l’image originelle du « nom celtique» ? ou quelque héros local passé au rang de totem universel des nations gauloises ?
[« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 142]
[« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 142]
[Durkheim cite les Topiques de Cicéron, sans doute d’après Numa Denis Fustel de Coulanges, La Cité antique, étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce et de Rome, 7e édition, révisée, Paris, Hachette, 1878, p. 140. Cf. « Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 143]
[« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 141-180]
p. 178-179 : « Les représentations sacrées… consistent essentiellement en dessins géométriques… Le rapport entre la figure et la chose figurée est tellement indirect et lointain qu’on ne peut l’apercevoir lorsqu’on n’est pas averti. Seuls, les membres du clan peuvent dire quel est le sens attaché par eux à telle ou telle combinaison de lignes. Généralement, hommes et femmes sont représentés par des demi-cercles, les animaux par des cercles complets ou par des spirales. » [« Les croyances proprement totémiques. - Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 178-179] Je ne peux m’empêcher de songer aux dessins et aux cupules des mégalithes, sans du reste vouloir insister pour le moment sur cette pensée. Cf., en dernier, Hoernes, Congrès de Genève, p. 41. [Moritz Hoernes, « Les âges et les régions de l’art préhistorique en Europe», Compte rendu du Congrès international d’archéologie et d’anthropologie préhistoriques, Genève, H. Kündig, 1912, p. 33-45]
[« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 141-180]
Si le totémisme prend surtout la forme animale ou végétale, et pour cause, il est bon de remarquer qu’il en est cependant distinct : « Sur plus de 500 noms totémiques relevés, il n’y en a guère qu’une quarantaine qui ne soient pas des noms de plantes ou d’animaux : ce sont les nuages, les pluie, la grêle, la gelée, la lune, le soleil, le vent, l’automne, l’été, l’hiver, certaines étoiles, le tonnerre, le feu, la fumée, l’eau, l’ocre rouge, la mer» (p. 145) [« Les croyances proprement totémiques. - Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 145]. Ces exceptions sont importantes à noter.
[« Les croyances proprement totémiques. L’animal totémique et l’homme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 2, p. 181-199]
[« Les croyances proprement totémiques. Le système cosmologique du totémisme et la notion de genre», Durkheim 1912, livre 2, chap. 3, p. 200-222]
[« Origines de ces croyances [totémiques]. Examen critique des théories», Durkheim 1912, livre 2, chap. 5, p. 238-267]
[« Origines de ces croyances [totémiques]. La notion de principe ou mana totémique et l’idée de force», Durkheim 1912, livre 2, chap. 6, p. 268-292]
[« Origine de ces croyances. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 293-342]
[« Origine de ces croyances. Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 327]
[« Origine de ces croyances. Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 327]
Voici, par exemple, quelques rapports frappants entre la vie religieuse du clan et la vie religieuse de la gens.
p. 221-222 : « L’organisation totémique… doit manifestement résulter d’une sorte d’entente entre tous les membres de la tribu… Les cultes des différents totems [ont] été, en quelque sorte, ajustés les uns aux autres… Le même objet ne se retrouve pas dans deux clans différents… Les totems sont choses de la tribu en ce sens qu’elle est intéressée tout entière au culte que chaque clan doit à son totem. » [« Le système cosmologique du totémisme et la notion de genre», Durkheim 1912, livre 2, chap.3, p. 221-222] — Cela correspond exactement au système des sacra gentilicia de l’ancienne Rome. Les cultes des gentes ne se répètent pas, puisqu’ils ont lieu dans des loca stata (T. L., V, 6s, s), chaque gens ayant son culte propre, la gens Aurelia, celui du Soleil, la gens Polilia, celui d’Hercule à l’Ara Maxima, la gens Horatia, le service du fameux Tigillam Sororium, etc., (cf. Real-Enc., s. v. gens, c. 1184-5). L’État était intéressé à ces cultes, comme le montre l’affaire de l’Ara Maxima. Et certains cultes privés étaient considérés comme « attribués» aux familles par l’État. De là, la colère des patriciens (T. L., IV, 2, 5 et 6) à propos de la collacio gentium. Lisez tout ce discours des sénateurs comme Canuleius. Tâchez d’expliquer cette expression et les autres à l’aide du livre de M. Durkheim, et je vous assure que bien des lueurs nouvelles vous apparaîtront.
Un des passages les plus curieux sur le culte de la gens est celui de Pline sur les Servilii (XXXIV, 137) : Servilia (…) trientem aereum pascit auro, argento, consumentem utrumque. (…) trientem sacrum, cui summa cum cura magnificentiaque sacra quotannis faciunt. Quem ferunt alias crevisse, alias decrevisse videri et ex eo aut honorem aut deminutionem familiae significare. — Cf. Durkheim, p. 487-488 : « … Rites qui sont destinés à assurer la fécondité de l’espèce… qui sert de totem au clan. Cette espèce est la chose sacrée par excellence… Pour se perpétuer, elle a besoin du concours de l’homme… C’est lui qui fait ses dieux… les fait durer ; mais, en même temps, c’est par eux qu’il dure. » [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 487-488]
[« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 342-390]
[« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 391-424]
[« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 386-390]
La pensée d’une religion individuelle, qui serait la conséquence, d’ailleurs, soit d’unanimisme, soit d’un naturisme initial, est en effet à l’opposite du système de M. Durkheim. — Mais alors que faire, dans ce cas, de la magie, qui est un rite à portée essentiellement individuelle ? On sait comment certains adeptes de l’école de M. Durkheim écartent cette objection, en écartant la magie de la religion. M. Durkheim me paraît beaucoup plus prudent en considérant la magie comme issue de la religion (p. 516-517) : « c’est sous l’influence d’idées religieuses que se sont constitués les préceptes sur lesquels repose l’art du magicien. » [« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912, livre 3, chap. 3, p. 516] — Il est certain que nous trouvons quelque chose de semblable dans la sorcellerie du Moyen-Age : elle dérive, en grande partie, de la religion païenne. Les rites de la magie ou de la sorcellerie, et leurs dieux, et leurs prêtres, ne sont souvent que la survivance, en marge d’une religion sociale, d’une religion proscrite ou oblitérée.
M. Durkheim ne parle pas du rituel oral ; il le réserve pour un volume spécial. Je le regrette. [Cf. « Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques», Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 427 note 1 où l’auteur fait allusion à la thèse en préparation de Marcel Mauss sur La Prière]
[« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques», Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 427-464]
Remarquez (p. 486 et s.) l’importance que, contrairement à l’école dominante (Smith), M. Durkheim accorde au sacrifice d’offrande. C’est évidemment le sacrifice que, pour l’Occident préhistorique, nous fait le mieux connaître l’archéologie. [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 486 sq.]
[« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 465]
[« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 470]
Pour le moment de ces sacrifices, M. Durkheim (p. 466) remarque qu’ils ont lieu aux abords de « la bonne saison », par conséquent qu’ils sont en rapport avec la force productive de la terre. Il me semble entrevoir là un élément chthonien assez semblable à celui des plus grandes fêtes de l’ancien Occident. — Et peut-être ce rapport constaté en Australie entre tous les cultes tribaux ou de clan et la production du sol remonte-t-il à des temps d’une société plus vaste (cf. ici, p. 246).
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 556]
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 556-592]
[« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 556]
p. 609-610 : « Il y a donc dans la religion quelque chose d’éternel qui est destiné à survivre à tous les symboles particuliers dans lesquels la pensée religieuse s’est successivement enveloppée. Il ne peut pas y avoir de société qui ne sente le besoin d’entretenir et de raffermir, à intervalles réguliers, les sentiments collectifs et les idées collectives qui font son unité et sa personnalité. Or, cette réfection morale ne peut être obtenue qu’au moyen de réunions, d’assemblées, de congrégations, où les individus, étroitement rapprochés les uns des autres, réaffirment en commun leurs communs sentiments… Si nous avons peut-être quelque mal aujourd’hui à nous représenter en quoi pourront consister ces fêtes et ces cérémonies de l’avenir, c’est que nous traversons une phase de transition et de médiocrité morale.» Ces pages sont vraiment très belles, empreintes tout à la fois de sentiment religieux et d’amour social.
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