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Comptes rendus
132-24

David Fontana, Psychology, Religion, and Spirituality

London, BPS-Blackwell, 2003, 260 p.
Gilbert Guindon
p. 215-311

Texte intégral

1Cette introduction à la psychologie de la religion marque un jalon important en Angleterre puisqu'il porte le sceau de la British Psychological Society (BPS) qui édite ce livre en compagnie de la maison d'édition Blackwell. David Fontana est psychologue et fondateur de la section de psychologie transpersonnelle au sein de la BPS. L'objectif de ce livre est de chercher à comprendre comment les gens adhèrent, se représentent et pratiquent la religion tant sur le plan social que personnel. L'auteur explore les effets des croyances religieuses et spirituelles sur le comportement et sur la santé physique et psychologique et s'intéresse à la diversité des expériences religieuses, surtout à l'expérience mystique. L'auteur a l'honnêteté de déclarer qu'il a de la sympathie envers la religion et ses propos demeurent relativement équilibrés entre les avantages et les inconvénients de la dimension religieuse. Plusieurs exemples sont issus des grandes religions et illustrent ses propos. Toutefois, son goût pour la psychologie transpersonnelle vient embrouiller son discours qui se situe entre celui du chercheur universitaire rigoureux et celui du promoteur d'une alliance entre science et religion en vue d'un nouveau paradigme.

2Ce livre aborde une variété de thèmes fondamentaux psychologiques et spirituels tout au long des quatorze chapitres incluant une introduction et une conclusion. Au chapitre 1, l'auteur expose les quatre principales raisons pour lesquelles la psychologie a négligé l'étude de la religion et de la spiritualité : antagonisme entre le doute systématique et la foi, opposition historique entre science et religion, incapacité du psychologue expérimental à appréhender la conscience dans sa globalité et, enfin, à surmonter les obstacles méthodologiques en lien avec le domaine du spirituel. Selon lui, cela explique pourquoi la psychologie de la religion a été un champ d'investigation négligé mais qui ne doit pas le demeurer.

3À l'aide de comparaisons entre les grandes religions, le chapitre 2 est consacré à définir et à commenter les mots : religion, spiritualité, matérialisme, Dieu, croyance et foi. Le chapitre 3 plonge dans l'histoire de la psychologie en lien avec l'étude de l'expérience religieuse. Mise à part l'incontournable contribution du psychologue américain William James au début du xxe siècle, la psychanalyse et le béhaviorisme sont vite devenus, pour des raisons différentes, méfiants à l'égard de la religion. Le renouveau est apparu avec la psychologie humaniste et la psychologie transpersonnelle durant les années soixante et l'intérêt pour les philosophies orientales. L'auteur affirme que la psychologie de la religion est, de loin, mieux pourvue pour dialoguer avec les questions existentielles et philosophiques tout en contribuant à l'avancement de la psychologie. Le chapitre 4 se concentre sur les deux approches contemporaines en psychologie de la religion et décrit l'approche externe ou les manifestations sociales et culturelles du religieux versus l'approche interne centrée sur l'expérience personnelle et les croyances individuelles. Dans le but d'explorer plus attentivement le volet interne, le chapitre 5 est consacré aux pratiques et aux croyances religieuses selon diverses traditions. Celles-ci sont mises à profit au chapitre suivant qui examine le développement spirituel avec une attention particulière sur les différentes pratiques du yoga.

4Le trop court chapitre 7, « cerveau et spiritualité », décrit des recherches en neuropsychologie de l'expérience religieuse. D. Fontana évite d'approfondir la question inévitable de l'approche expérimentale jugée trop stricte et réductionniste. Ce chapitre aurait pu servir de tremplin à une description des positions épistémologiques entre les tenants d'une psychologie scientifique et les partisans d'un changement de paradigme. Au chapitre 8, il questionne l'origine de la croyance religieuse d'après les théories de McDougal, pionnier de la psychologie sociale, et aussi d'après l'éclairage psychodynamique particulier de Freud et de Jung. La religion est une source d'inspiration créatrice tant sur le plan du récit, de la musique ou des arts en général. Ces thèmes sont trop brièvement abordés au chapitre 9.

5Les trois derniers chapitres (10, 11 et 12) traitent respectivement de l'expérience mystique, des concepts du soi et de l'esprit et, finalement, de l'impact de la religion sur la santé et le bien-être. Ces chapitres représentent plus de la moitié du livre et en constituent la partie la plus importante. À travers une présentation de la littérature, l'auteur insiste sur les bienfaits et les bénéfices psychologiques que peuvent procurer la religion et la spiritualité. La conclusion est nettement trop succincte et laisse paraître encore une fois une certaine complaisance de l'auteur envers les aspects positifs de la dimension religieuse aux dépens des défis épistémologiques qui attendent la recherche en psychologie de la religion. L'ouvrage de David Fontana n'a ni l'étendue ou le savoir de Wulff Psychology of Religion (New York, Wiley, 1999) ni la précision ou le style pédagogique de Argyle Psychology and Religion: an introduction (Londres, Routledge, 2000). Il constitue néanmoins une bonne introduction destinée à un large public sur un sujet toujours captivant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gilbert Guindon, « David Fontana, Psychology, Religion, and Spirituality », Archives de sciences sociales des religions, 131-132 | 2005, 215-311.

Référence électronique

Gilbert Guindon, « David Fontana, Psychology, Religion, and Spirituality », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 131-132 | juillet - décembre 2005, document 132-24, mis en ligne le 20 février 2006, consulté le 28 mars 2017. URL : http://assr.revues.org/3142

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Auteur

Gilbert Guindon

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Droits d’auteur

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