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Réflexions finales et ouvertures1

Daniel Fabre
  • 1 Transcription par Annick Arnaud revue par André Mary de l’intervention de Daniel Fabre en fin de jo (...)

Tâche impossible ! Outre ceux que la discussion a suscités il y avait deux ou trois thèmes dont la présence insistante ou l’absence criante m’ont évidemment sollicité ; je vous livre quelques réflexions discontinues que je vais essayer d’organiser.

Un point de vue général sur les présentations qui ont été faites : j’ai été très frappé par la présence, qui n’est pas étonnante d’ailleurs, dans les récits proposés et les mises en situation de chacun des acteurs, de la métaphore spatiale : il y a le centre, les marges, les périphéries, qui intéressaient aussi bien les positions institutionnelles que les choix d’objet, sans qu’il y ait corrélation systématique entre ces positions institutionnelles et ces choix d’objet ; mais on a bien vu apparaître des personnages « centraux » qui – je pense à Le Bras mais aussi à Isambert, à sa façon – organisaient à certains moments le champ ou des portions du champ, puis d’autres figures qui se posaient à distance, avec des parcours plus erratiques, plus singuliers, je pense à Séguy, à Desroche bien sûr.

Mais la dissonance ou en tout cas la non-corrélation entre position institutionnelle et choix d’objet serait intéressante à creuser. Le Bras par exemple – Yann Potin le notait tout à l’heure à propos de cette affaire de la paroisse rurale qui est le sujet d’un livre posthume, tout à fait intéressant – est extraordinairement conservateur, alors que le personnage par ailleurs a eu des positions à divers moments qui ne l’étaient pas, et occupe une position de carrefour qui a joué merveilleusement du rassemblement en lui de diverses disciplines, les unes qui ont une très longue histoire, et les autres qui sont en train de s’inventer ; c’est un « coup » formidable sur la scène universitaire.

Une deuxième remarque tient au fait que cette métaphore spatiale tient à la synchronie générationnelle : même si on distingue les plus âgés des moins âgés, nous sommes dans une portion de l’histoire qui est commune, ils se sont tous croisés, ils ont tous eu des relations et ces relations peuvent rassembler des gens qui sont strictement contemporains ou bien des aînés et des cadets. Cette contemporanéité fait qu’il y a entre eux ce qu’on pourrait appeler un partage d’histoire, quelque chose qui évidemment « consonne » entre ces vies. C’est un problème que se sont posé des militants, dont Philippe Lejeune qui fut en France un exemple très remarquable, et qui ont construit des archives autobiographiques faisant appel à la fois aux scripteurs directs ou aux descendants, les carnets du grand-père, etc. S’est posé évidemment tout de suite le problème de la classification de ces archives autobiographiques, et c’est un problème très intéressant, parce que en réalité à l’intérieur de ce monde qui comporte parfois plusieurs milliers d’individus, on voit se construire des groupes qui se définissent essentiellement par des phénomènes de partage d’histoire. Cette histoire peut être la grande histoire, et comme le disait Georges Perec l’Histoire avec sa grande hache. Nos collègues italiens ont produit un outil descriptif utile dans ce domaine qu’ils appellent les « événements séparateurs » à partir desquels les biographies dialoguent entre elles et se correspondent, en tout cas deviennent très précisément comparables, par exemple du point de vue de l’engagement dans le fascisme, la participation à la Première Guerre mondiale, la Seconde Guerre mondiale. Vous avez des socles de synchronie qui saisissent les histoires particulières dans le prisme de l’histoire commune, et c’est évidemment très fort. Je retiens, dans les cas que nous avons entendus, les engagements au cours de la Seconde Guerre mondiale, la question de la Résistance. J’aurais envie de poser d’autres questions : y a-t-il d’autres événements synchronisateurs, par exemple comme Mai 68 ? Là, j’ai l’impression que non, ce serait intéressant de savoir pourquoi ? À quel moment de leur situation personnelle Mai 68 ne correspondait pas ? J’ai le sentiment que ça n’est pas non plus unanime, et l’engagement des professeurs actifs, l’engagement au sens négatif ou positif, en Mai 68 est un discriminant très fort me semble-t-il dans la génération des professeurs. Danièle disait que Jean Séguy avait été très intéressé par Mai 68 tout en désapprouvant alors même qu’on le décrivait enclos dans sa tour d’ivoire.

Donc il faut prendre en compte l’Histoire, la grande Hache, les événements séparateurs vécus en commun, mais aussi l’histoire qui est un lieu d’accouchement, de reconfiguration des collectifs et de solidarité nouvelle. Il me semble que dans un certain nombre de cas qui ont été présentés, les deux aspects histoire séparatrice / histoire re-configuratrice, se complètent, vont ensemble, sont fortement noués autour de la question de la vocation religieuse. Je suis frappé du fait que la majorité de ces sociologues des religions ont traversé des crises où en quelque façon les crises du catholicisme trouvent un écho dans leurs existences privées. Existences privées qui en sortent d’ailleurs bouleversées : la sortie personnelle d’un engagement vocationnel, la sortie de l’Église en ce qu’elle avait de fondateur, est une sortie à la fois douloureuse et c’est une sortie qui produit des silences et qui fait naître le désir de réinventer des collectifs. Danièle disait : ce ne sont pas des « communautés » : oui, mais ça a pu être des « communautés imaginées » et ces communautés imaginées ont formé des communautés de travail et elles ont créé le milieu dans lequel on souhaite travailler ; et le premier de ces milieux c’est le milieu domestique.

On a parlé de la dimension « genrée » de l’engagement, de la vocation scientifique, mais je trouve qu’il faudrait aussi poser la question au niveau de l’ordre domestique lui-même, dans l’espace du couple. Il existe beaucoup de couples dans les sciences sociales au XXe siècle mais très peu s’affirment comme étant directement collaborateurs – c’est nous qui le savons, ou bien ce sont les remerciements en tête de volume ou quelques notes en bas de page qui le disent. Il y a là me semble-t-il une unité, en tout cas une complémentarité, un noyau social d’exercice du travail qui est à mon sens essentiel, cela peut être un couple de chercheurs, ou peut être une forme de complémentarité dans le travail, Henri et Simone Desroche, elle l’artiste et lui le savant mais un savant qui ne rêve que d’être un artiste et elle qui se transforme en gardienne du temple des productions du savant. La question plus générale du masculin/féminin se pose, et j’ajouterai que la question de la sexualité peut aussi être directement introduite. On sait qu’il s’agit là d’une dimension absolument essentielle dans la constitution d’affinités, qui sont des affinités professionnelles et qui ont des effets créatifs incontestables.

Nos sociologues expliquent, interprètent, explicitent cette situation d’interrogation devant l’évolution du monde catholique et protestant, mais on a surtout parlé du catholicisme, au moins d’un catholicisme d’horizon, un catholicisme d’humus, personnel. J’ai travaillé pour ma part sur une question lancinante, celle du rôle des juifs en rupture de synagogue dans la fondation des sciences sociales à l’échelle européenne – question qui n’est plus tabou à partir de Lévi-Strauss. C’est un sujet important et il y a des découvertes encore à faire, le fin mot n’a pas encore été dit. Je m’intéresse à cette relation si particulière entre l’univers religieux et l’univers de connaissance. Mais je m’arrêterai plutôt sur les deux scènes d’affirmation et de reconnaissance de ces savants que sont la parole et l’écriture. Évidemment travaillant sur les archives on a tendance à donner à l’écriture une place majeure. La question de la parole, elle a été abordée de façon très intéressante je dirais dans le contraste extrême entre Desroche et Isambert. À mon avis il y a là quelque chose à creuser, avec en particulier ce basculement qui est celui-là même de cette génération de la parole « cathédrale », de la parole du professeur de Sorbonne devant son amphithéâtre, annoncé par l’appariteur qui rentre solennellement, à la de la parole du séminaire sur le modèle de l’EPHE ou de l’EHESS. On retrouve la vieille tension entre la Sorbonne et l’École pratique, comme modèles rhétoriques et scènes rhétoriques à la française, versus scène dialogique à l’allemande puisque c’était le modèle de la rénovation des sciences à partir du Second Empire.

On a dit des choses sur la parole mais moins sur l’écriture. Plusieurs de ces acteurs, fondateurs, de la sociologie des religions sont des écrivants intensifs dont un des instruments qu’ils élaborent, qu’ils travaillent, qu’ils intègrent, qu’ils s’incorporent et qu’ils réinventent, est le journal. Le journal c’est quoi ? C’est essayer de conduire – et c’est un peu le fil de ma réflexion – et de travailler à une œuvre, prise dans un sens très matériel, des opérations, et en même temps le journal c’est un lieu de création de soi. Et là pour le coup les savants dont il est question ne se différencient pas du monde des créateurs par l’écriture que sont les écrivains. Au fond toute l’histoire des précurseurs de la littérature depuis les années 1830, on peut même dire 1800, est liée au fait que créer c’est à la fois produire les résultats d’un travail, que l’on appellera « œuvre », mais c’est en même temps se produire comme créateur. Bourdieu posait de façon très provocante la question : « mais qui crée les créateurs ? », sous-entendu quels sont les processus sociologiques, modifiables mais masqués, qu’on refoule. Mais il faut savoir que les créateurs se créent eux-mêmes et qu’ils ont une forte conscience ou semi-conscience d’être en train de se produire tout en travaillant. Autrement dit le travail n’est pas à priori détaché de soi, il est d’une certaine manière une façon de se connaître et surtout de se construire. Il faut rappeler cette métaphore qu’aimait Valéry de la poïétique où il restituait à l’étymologie du faire, le poïein grec, toute son ampleur. Valéry est carrément passé de l’œuvre au journal, il a passé toute sa vie à écrire ce qui était une « forme » et les carnets de Valéry sont une forme extraordinairement travaillée et personnalisée aussi du journal. Toujours en suivant ce fil, il y a le journal, il y a la remémoration de l’expérience qui fait retour, pour Desroche – Séguy n’en est pas très loin non plus – ce qui ne nous étonne pas, dans ces vies qui ont d’abord été pour certaines d’entre elles fortement marquées par la question de la vocation religieuse. Il y a place pour des moments qu’on pourrait appeler des moments d’illumination, le moment de la révélation de soi comme sujet de la connaissance et comme sujet connaissant. Desroche est un exemple tout à fait extraordinaire de ce point de vue. Vous pourriez dire que ce n’est pas une nouveauté de la modernité ! On pense de fait à la nuit du Mémorial de Pascal, à la nuit des rêves de Descartes ? Sauf que le Mémorial de Pascal et le petit manuscrit où Descartes a noté ses rêves du 1er novembre, ce sont des choses très secrètes, écrites « sur le corps » pour Pascal, et camouflées en un minuscule manuscrit pour Descartes. La question de l’illumination, elle est ici entre le caché et le révélé, et le réinterrogé, il y a un retour constant là-dessus, entre le secret et l’avoué.

Toujours dans ce chapitre de la posture du savant, entre production et autocréation, là vous l’avez dit, c’est la question de la hantise de l’œuvre. Je suis tout à fait d’accord sur le fait qu’il ne faut pas poser l’œuvre comme une sorte d’idole surplombante et que au fond pour décrire la vie savante le travail est un instrument à la fois plus modeste et plus efficace, mais en même temps la hantise de l’œuvre est bien présente, chez le savant, mais aussi chez ses descendants sachant que la question de la lignée est fondamentale. Lignée descendante forcément mais qui induit plusieurs savants à se construire des généalogies : on voit ça chez des écrivains comme Michel Leiris, tellement heureux de se retrouver un grand-père déporté avec les révoltés du 2 décembre.

La question de la conservation de l’œuvre et de l’archivage me paraît tout à fait centrale parce que là on a vu quand même des cas d’archivage tout à fait singuliers et exceptionnels, saisis je dirais dans l’état ou quasiment dans l’état dans lequel le savant les a produits ; et il me semble qu’il y a là un objet fascinant mais un objet qui pose une question qui n’est pas simplement pratique et qu’on pourrait résumer en détournant une expression fameuse, « l’embarras des richesses ». Le flot archivistique a deux effets : un effet d’intimidation qui fait qu’on peut se réfugier devant cette situation dans ce qu’on peut appeler une histoire des idées, formée, élaborée à partir de l’histoire des sciences, ici de l’histoire de la science sociologique des religions. Et en même temps ce flot archivistique a un effet très particulier, un effet dont les descendants qu’ils soient familiaux ou qu’ils soient des disciples, ont bien conscience, c’est qu’il garantit une sorte de vie posthume perpétuée ; ce qui est la caractéristique d’une œuvre. L’œuvre c’est une théorie mais l’œuvre au sens plein du terme, l’œuvre pour l’écrivain c’est une continuation infinie, dans la mesure où on ne cesse d’annexer à l’œuvre. Prenez une édition de Rimbaud par Antoine Adam en 1954 dans la Pléiade et prenez la toute dernière édition : Rimbaud qui a écrit cinq ans en réalité n’en finit pas de publier, parce qu’on découvre sans cesse des éléments qui s’y rattachent. Construire la figure du savant c’est l’assurer d’une sorte de moisson infinie. Voyez les correspondances de Lévi-Strauss, ce que contribue à éditer sa femme Monique en ce moment2, sachant qu’elle le fait en partie avec des choses qu’il avait préparées lui-même et qu’elle y fait rentrer. Foucault dans les deux volumes de la Pléiade vient de sortir3, c’est simplement les œuvres publiées, autrement dit ce que vous avez déjà chez vous, mais il y a eu les cours au Collège, et il y a le journal, les deux versions des actes de la recherche, il y en a donc pour cinquante ans. L’idée est celle d’un corps qui n’arrête pas de croître, même après la mort, alors même que nous sommes entrés dans le temps de la disparition instantanée des archives par le fait même de l’utilisation des outils numériques qui angoissent évidemment en particulier les archivistes qui s’occupent des archives littéraires, à tel point qu’ils font des contrats avec les écrivains pour que ces derniers leur livrent leurs disques durs pour pouvoir récupérer les traces, les brouillons, les repentirs, etc., toutes les traces du processus créateur. C’est un peu la logique des « deux corps du roi » de Kantorowicz4: d’un côté vous avez une vie biographique qui a un début et une fin, et de l’autre vous avez le « grand corps » qui est le grand corps de la science, de l’art, de la littérature, qui lui effectivement embraye non seulement sur une lignée qui se perpétue mais aussi sur une capacité de revitalisation qui n’est jamais éteinte, qui n’entre jamais dans la mort. Et ça c’est d’autant plus fort pour nos disciplines historiques et anthropologiques qu’elles se rapprochent de ce point de vue évidemment de la littérature. Pour les biologistes, le système de la science est soumis à une obsolescence rapide : les poubelles des universités scientifiques – j’y ai enseigné – sont pleines de ce qui est dépassé ; on jette des collections de revues, des vieilles thèses, ça n’intéresse les historiens qu’au bout d’un certain temps mais c’est pas la science d’hier qui peut intéresser les historiens, et les chercheurs eux-mêmes vident, font de la place, il faut loger les gens dans des bureaux, vider les armoires... Dans nos disciplines et on le voit bien quand on lit d’un peu près avec ce regard de nos revues, on n’est pas là pour faire la chronique de la dernière invention ou du dernier pas en sociologie, en anthropologie. Chaque texte, chaque résultat du travail, ne cesse d’être revisité et retravaillé et de donner une forme très fortement personnelle, pour les meilleurs, à des questions qui sont parfois des questions très anciennes qu’on ne renouvelle pas nécessairement de façon significative.

  • 5 A. Farge, Le goût de l’archive, Paris, Seuil, coll. « Points-Histoire », 1997.
  • 6 C. Rosset, Le principe de cruauté, Paris, Editions de Minuit, coll. « Critique », 1988.
  • 7 R. Picard La Carrière de Jean Racine, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des idées », 1956.

Mon dernier point concerne ce qui a été évoqué sur le rapport du biographe et de son sujet : Henry James, Antonia Susan Byatt, le roman du biographe est très intéressant. En fait travailler à la biographie c’est me semble-t-il la chose la plus proche du travail ethnographique. Même si vous n’avez pas connu votre « bonhomme » il suffit de vous plonger dans les archives. Arlette Farge dans Le goût de l’Archive5 a dit tout ce qu’il fallait dire sur le caractère extraordinairement vivant, la dimension de résurrection, la « danse galvanique » des archives dont parlait Michelet. Mais comme l’ethnographe on doit nécessairement et de fait on ne manque pas de le faire, combiner, faire alterner, deux postures, deux principes. J’en trouve la définition non dans les manuels d’anthropologie mais dans des lectures tout autres. Le premier de ces principes c’est le principe de cruauté que définit de façon tellement géniale le philosophe Clément Rosset. Dans le petit livre dont le titre est Le principe de cruauté6, celui-ci est défini par la construction de la distance, une distance qui s’appuie sur des mises en situation, des mises en contexte, et en même temps qui a quelque chose de démystifiant. Certains biographes s’en sont fait un peu une spécialité : on pense à l’insupportable – mais quand même il nous raconte bien des choses – Henri Guillemin, qui se livrait à cet exercice pour des écrivains, et il a sorti quelques dossiers sur Chateaubriand, Hugo. C’est aussi ce qu’avait fait Picard sur Racine7, en montrant que c’était un horrible arriviste qui a écrasé absolument tout le monde. Malheureusement il s’est opposé à Barthes, mais sa manière de biographier Racine est très intéressante. C’est le principe de cruauté qui fait les très grands romanciers de leur propre milieu, c’est Jouhandeau à Guéret, et c’est le principe de cruauté qui leur permet d’atteindre à un savoir sur le milieu même dont ils sont les plus proches et dont ils sont issus. Et puis simultanément avec la même force vous avez, pour employer un mot de Baudelaire, un principe de compassion, mais « compassion » dans le sens d’une participation très directe, avec même un levier d’identification qui permet d’approcher l’autre comme de l’intérieur – c’est ça la biographie – une situation que nous n’avons pas vécue mais dont nous avons toutes les capacités pour en quelque façon la revivre.

Notes

1 Transcription par Annick Arnaud revue par André Mary de l’intervention de Daniel Fabre en fin de journée d’étude.

2 C. Lévi-Strauss, "Chers tous deux" : lettres à ses parents 1931-1942, (préface M. Lévi-Strauss.), Paris, Seuil, coll. « La librairie du XXe siècle », 2015.

3 M. Foucault. Œuvres (2 volumes), Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2015.

4 E. Kantorowicz, Les deux corps du Roi, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1989.

5 A. Farge, Le goût de l’archive, Paris, Seuil, coll. « Points-Histoire », 1997.

6 C. Rosset, Le principe de cruauté, Paris, Editions de Minuit, coll. « Critique », 1988.

7 R. Picard La Carrière de Jean Racine, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des idées », 1956.

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