Note
P. Bourdieu, Les structures sociales de l’économie, Le Seuil, Paris, 2000, (Bergson utilise bien le mot, surprenant pour nous aujourd’hui d’« utilitaire », NdT).
J’use de ce terme « séculier » pour qualifier ceux qui ne sont pas moines. J’ai montré ailleurs que le terme grec kosmikòs est opposé dans les sources à celui de moine, pour désigner les habitants du siècle. Les moines, quand ils n’étaient pas diacres ou prêtres, étaient de fait des laïcs. Maria Chiara Giorda, 2010, Monachesimo e istituzioni monastiche in Egitto tra IV e V secolo. Alcuni casi di interazione e integrazione, Dehoniane, Bologne, p. 58-63. Je désigne dans les pages qui suivent les familles égyptiennes comme « laïques séculières ».
Richard Peter Saller, 1984, Familia, domus, and the Roman Conception of the Family, in « Phoenix » xxxviii, p. 336-355 ; Brent D. Shaw, 1987, The family in late antiquity: the experience of Augustine, in « Past & Present » cxv, 2, p. 3-51. Sur le concept de famille et les problèmes d’interprétation qui lui sont liées, voir Roberto Alciati-Maria Chiara Giorda, 2010, « Famiglia cristiana e pratica monastica (iv-vii secolo) », in Annali di storia dell’esegesi xxvii, 1, p. 265-290.
Robert Netting, Richard Wilk, Éric Arnould, 1984, Households. Comparative and Historical Studies of domestic Groups, University of California Press, Berkley, Los Angeles, Londres.
P. Bourdieu, Les structures sociales de l’économie, op. cit., et « L’économie des biens symboliques », in Raisons pratiques, p. 175-218.
Voir en particulier Le marché de la maison, p. 27-230, in P. Bourdieu, Les structures sociales, op. cit. Il est intéressant aussi de rappeler le vocabulaire fortement religieux de l’autodéfinition de la famille telle que Bourdieu la critique dans « L’esprit de famille », in Raisons pratiques, Paris, Le Seuil, 1994, en part. p. 136 : « un univers sacré, secret, aux portes closes sur son intimité ».
Je m’attarderai peu ici à cet aspect, mais il suffit de rappeler le pouvoir spirituel des moines, dans le domaine de la direction spirituelle des moines eux-mêmes, des laïcs et des clercs (Giorda, 2006).
P. Bourdieu, Les règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Éditions du Seuil, 1992, p. 254-258.
Sur le concept boudieusien et sur l’habitus comme schéma monastique dans le sens du vêtement extérieur et intérieur du moine, voir Teresa Shaw, 1998, « Askesis and the Appearance of Holiness », Journal of Early Christian Studies, 6 (3), Fall 1998, p. 485-499, qui recourt au concept bourdieusien pour montrer comment l’habit ou vêtement monastique, comme signe extérieur de l’habitus et comme stratification de culture et de mode de vie. Voir Rebecca Krawiec, 2009, « “Garments of Salvation”: Representations of Monastic Clothing in Late Antiquity », Journal of Early Christian Studies, xvii, 1, p. 125-150.
P. Bourdieu, « La logique des champs », in Réponses. Pour une anthropologie réflexive, Paris, Le Seuil, 1992, p. 71-90.
M. C. Giorda, 2011, « OIKONOMIA DOMESTICA E OIKONOMIA MONASTICA Scambio di “buone pratiche” tra due tipologie di famiglie in Egitto (iv-vii secolo) », in Rivista di Storia del Cristianesimo 2, p. 329-356.
M. C. Giorda, 2011, « Il Regno di Dio in terra ». I monasteri come fondazioni private (Egitto v-vii secolo), edizioni di Storia e Letteratura, Rome.
Voir par exemple, dans un papyrus du ive siècle, un moine qui hérite du patrimoine de son oncle (P. Lips, 28, 381).
Arnold Hugh Martin Jones, 1960, « Church Finance in the Fifth and Sixth Centuries », in Journal of Theological Studies, ix, p. 84-95. Voir aussi « Questions économiques », in Ewa Wipszycka, 2009, Moines et communautés monastiques en Égypte (ive-viiie siècles), Varsovie, Warsaw University, Faculty of Law and Administration, Warsaw University, Institute of Archaeology, Dept. of Papyrology: Raphael Taubenschlag Foundation, Supplement XI of the Journal of Juristic Papyrology, p. 471-566.
Les documents dont sont tirées ces informations sont d’une texture extrêmement dense. Voir le catalogue réordonné par Włodzimierz Godlewski, Le monastère de Saint-Phoibammon, PWN-Éditions scientifiques de Pologne, Varsovie, p. 81-88.
Malcolm Choat, 2009, Property Ownership and Tax Payment in Fouth-Century Monasticism, in Monastic Estates in Late Antique and Early Islamic Egypt: Ostraca, Papyri, and Studies in Honour of Sarah Clackson, Anne Boud’hors, James Clackson, Catherine Louis, Petra Sijpesteijn (éd.), American Society of Papyrologists, Cincinnati, Ohio, p. 137-138.
Allen Chester Johnson, Louis C. West, 1949, Byzantine Egypt: Economic Studies, Princeton University Press, Princeton, p. 69, et toute la section 7 de ce chapitre, « Ecclesiastical Property », p. 66-72.
Pour une vue complète de cette typologie, John Philip Thomas, 1987, Private Religious Foundations in the Byzantine empire, Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington D. C., p. 75, note 90.
Hermann Dörries, 1931, Mönchtum und Arbeit, Forschungen zur Kirchengeschichte und zur christlichen Kunst, Dieterisch’sche Verlagsbuchhandlung, Leipzig, p. 17-39. Antoine Guillaumont, 1979, « Le travail manuel dans le monachisme ancien. Contestation et valorisation » in Id., Aux origines du monachisme chrétien. Pour une phénoménologie du monachisme, (Spiritualité Orientale 30), Abbaye de Bellefontaine, Bégrolles en Mauges, p. 117-126, pour les implications spirituelles du travail monastique.
E. Wipzsycka, Moines et communautés monastiques en Égypte, op. cit., p. 477.
Pour les sources littéraires du cas pachômien, voir Palladio, Historia Lausiaca, 32, 11-12 ; Herbert Eustis Winlock, Walter Ewing Crum, 1926, The Monastery of Epiphanius at Thebes, Metropolitan Museum of Art, New York, I, p. 51-87 ; pour un examen attentif des témoignages archéologiques qui aident à repérer le grand nombre d’activités des moines du monastère de l’abbé Épiphane, voir ib., p. 156-166 et en part. 160-161 sur le travail agricole : Hugh G. Evelyn White, 1932, The History of the Monasteries of Nitria and Scetis, ed. Walter Hauser, The Metropolitan Museum of Art, New York, p. 198-200, E. Wipzsycka, Moines et communautés monastiques en Égypte, op. cit., p. 477-489 ; 522. A. Delattre, 2007, Papyrus coptes et grecs du monastère d’apa Apollô de Baouît conservés aux Musées royaux d’Art et d’Histoire de Bruxelles, Bruxelles, Académie royale de Belgique, p. 88-93 et p. 80-81 sur la possession et l’utilisation des terres cultivables dans le monastère de Bawit.
Voir le cas de Pacôme, emporté par un mal mortel alors qu’il participait à la récolte des moissons, Pachomii vita bohairice scripta, 1952-1953, Louis-Théophile Lefort (éd.), Imprimerie orientaliste, L. Durbecq, Louvain, Vita bohairica di Pacomio, 98.
E. Wipzsycka, Moines et communautés monastiques en Égypte, op. cit., p. 496-497 ; Pacôme, Regolamenti, 18-19 in L. Cremaschi, Pacomio e i suoi discepoli, 1988, Qiqajon, Bose, Magnano (Bi), p. 156 ; E. Wipszycka, Moines et communautés monastiques, op. cit., p. 58, note 45 ; L. Cremaschi, Pacomio e i suoi discepoli, op. cit., p. 43-45 (les deux auteurs varient sur le rôle de Pacôme et celui d’Orsiesi dans ces évolutions).
Basile de Césarée, Homilia VI, De avaritia, V, in Yves Courtonne, 1935, Homélies sur la richesse, Firmin-Didot et Cie, Paris, p. 28-29. Sur le sujet de la richesse et de la propriété dans l’œuvre de Basile, voir Luciano Orabona, 1964, Cristianesimo e proprietà. Saggio sulle fonti antiche, Universale Studium, Roma, p. 76.
E. Wipzsycka, Moines et communautés monastiques en Égypte, op. cit., p. 503.
Jairus Banaji, 2001, Agrarian Change in Late Antiquity. Gold, Labour and Aristocratic Dominance, Oxford Classical Monographs, Oxford University Press, Oxford ; Edward Rochie Hardy, 1931, The Large estates of Byzantine Egypt, Columbia University Press, P. S. King & Son ltd., New York, Londres ; Roberta Mazza, 2001, L’Archivio degli Apioni: terra, lavoro e proprietà senatoria nell’Egitto tardo antico, Edipuglia, Bari ; Peter Sarris, 2006, Economy and Society in the Age of Justinian, Cambridge University Press, Cambridge, New York, p. 90-95, pour certaines formes d’organisation, au-delà de celle des Apions, qu’on peut retenir comme un idéal-type de grande propriété familiale égyptienne. Dans le cas des Apions, le mieux documenté et le plus étudié de tous, on peut distinguer trois types de propriétés gérées par cette famille : gestion directe (autourgia) ; propriété louée, les ktemata, dans les villages appartenant à la famille ; enfin, propriété urbaine et suburbaine donnée en gestion à un tiers (magasins, négoces, édifices divers) P. Sarris, Economy and Society, op. cit., p. 68, 79, 86-88.
Giovanni Ruffini, 2008, Social Networks in Byzantine Egypt, Cambridge University Press, Cambridge.
Les derniers recensements remontent alors au début du ive siècle, 309-310 : P. Cair. Isid. 8 (309) et P. Sakaon 1 (310), cité par R. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, 1993, Princeton University Press, p. 183. Nous savons que ces recensements se faisaient kat’oikian, maison par maison ou famille par famille, parce que le mot soit une maison ou demeure dans le sens de l’édifice construit, soit une famille comme groupe d’individus habitant cet édifice (Roger Bagnall, Bruce Frier, 1994, The Demography of Roman Egypt, Cambridge University Press, Cambridge, New York, p. 55). Voir sur la famille elle-même dans l’Égypte ancienne, R. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, op. cit., le paragraphe consacré à « Parents, Children, Families », p. 199-207.
R. Bagnall, B. Frier, op. cit., « Households », p. 53-74, qui se fonde sur le modèle des premiers siècles chrétiens, p. 55.
R. Alciati, M. C. Giorda, op. cit., et la bibliographie jointe.
Richard Alston, Houses and households in Roman Egypt, in Ray Laurence, Andrew Wallace-Hadrill, 1997, Domestic Space in the Roman World, Pompeii and Beyond, RI, JRA, Portsmouth, p. 25-40 ; Richard Alston, Searching for the Roman-Egyptian Family, in Michele George, 2005, The Roman family in the Empire, Rome, Italy and Beyond, Oxford University Press, Oxford, p. 129-157. Dans R. Bagnall, B. Frier, op. cit., les auteurs mettent en évidence la multiplicité des types de maisons ; voir aussi Peter Laslett, 1997, Household and family in past time, Cambridge University Press, Cambridge, p. 33-44 ; Deborah. W. Hobson, 1985, « House and household in Roman Egypt », in Yale Classical Studies, xxviii, p. 211-219.
Tamara K. Hareven, 1991, « The History of the Family and the Complexity of Social Change », in American Historical Review, xcvi, p. 95-124, 100-102.
Suzanne Dixon, 1992, The Roman Family, Ancient Society and History, The Johns Hopkins University Press, Londres, p. 7-11.
Ib., p. 8-9 : Keith Bradley, 1991, Discovering the Roman Family: Studies in Roman Social History, Oxford University Press, New York, p. 93-95 sur le rôle des serviteurs et de la parentèle lointaine, et p. 208-229 pour quelques réflexions sur les rapports de pouvoir et de dépendance et sur le phénomène du patronage.
Diverses analyses de testaments ont confirmé l’importance de ces liens à partir de l’étude de la transmission de la propriété entre des parents proches : R. Alston, Searching for the Roman-Egyptian Family, op. cit., p. 131-132, en particulier notes 11 et 12 ; Edward Champlin, 1991, Final Judgments: Duty and Emotion in Roman Wills, 200 B.C.-A.D. 250, University of California Press, Berkeley, p. 103-130.
R. Alston, Searching for the Roman-Egyptian Family, op. cit., p. 150.
T. M. Hickey, Aristocratic landholding, op. cit., p. 296-306.
R. Banaji, op. cit., p. 188-189. Voir aussi Francesco de Robertis, 1963, Lavoro e lavoratori nel mondo romano, Adriatica éd., l’ouvrage le plus complet sur les formes d’organisation, la législation et les pratiques du travail dans le monde romain.
R. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, op. cit., p. 148-153 ; J. Banaji, op. cit., p. 200-213. Le choix de documents proposé par Banaji est éloquent pour ce qui concerne la complexité de la typologie des propriétaires terriens (op. cit., p. 102).
Maria Grazia Turri, La distinzione fra moneta e denaro, Carocci, 2009 : l’auteur propose une interprétation originale, sur le terrain de la philosophie de l’être, des entrelacs de l’économie monétaire et de l’économie réelle, en reprenant la tradition des deux derniers siècles de recherches économiques et philosophiques sur le sujet de l’argent.
R. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, op. cit., p. 153-160 ; M. Ford, 1986, Taxation in Fourth Century Egypt, dissertation Birmingham ; J. Gascou, op. cit.
Voir en particulier P. Bourdieu, Les structures sociales de l’économie, op. cit.
Jairus Banaji, 2001, op. cit., p. 46-88, qui reprend la thèse de Gunnar Mickwitz, 1932, Geld und Wirtschaft im römischen Reich des vierten Jahrhunderts n. Chr., Centraltryckeri och bokbinderi aktiebolag, Helsingfors.
P. Bourdieu, « Le champ économique » in Actes de la recherche en sciences sociales, Année 1997, vol. 119, no 1, p. 48-66.
P. Bourdieu, « L’économie des biens symboliques », in Raisons Pratiques, op. cit., p. 193.
D. Swartz, Culture and Power. The Sociology of Pierre Bourdieu, op. cit., p. 74-75 ; J. Beasley-Murray, « Value and Capital in Bourdieu and Marx », in N. Brown, I. Szeman (eds.), 2000, Pierre Bourdieu: Fieldwork in Culture, Lanham, MD, Rowman and Littlefield, p. 100-119.
Gabriella Paolucci (éd.), 2010, Bourdieu dopo Bourdieu, Utet, Turin ; Marco Santoro, « Con Marx, senza Marx ». Sul capitale di Bourdieu, in Bourdieu dopo Bourdieu, op. cit., p. 145-172, p. 165.
Voir en particulier Pierre Bourdieu, Réponses, op. cit., et Id., « The Forms of Capital », in John G. Richardson (ed.), 1986, Handbook of Theory and research for the Sociology of Education, Greenwood Press, Westport, p. 242-258.
Voir le papyrus SB XIV 11972, E. Wipzsycka, Moines et communautés monastiques en Égypte, op. cit., p. 522, note 77 ; Vita graeca di Pacomio, 146 et Vita bohairica di Pacomio, 56 pour un témoignage des sources littéraires. Jean Luc Fournet, Jean Gascou, 2002, « Moines pâchomiens et batellerie », in Alexandrie médiévale 2, Christian Décobert (éd.), Institut français d’archéologie orientale, Le Caire, (Études alexandrines, 8), p. 23-45, en part. p. 42.
E. Wipzsycka, Moines et communautés monastiques en Égypte, op. cit., p. 495.
Id., p. 487, note 22 ; p. 498-499, sur les serviteurs et les simples moines. Voir aussi le cas de l’enfant donné au monastère et des pistoi, in M. C. Giorda, Il Regno di Dio in terra, op. cit.
Voir A. Delattre, op. cit., p. 81, en part. note 267. Voir divers papyrus du monastère de Bawit, in P. Apollo I 24 (un village vend un terrain à un monastère) ; P. Apollo I 25 (un moine renonce à son droit de propriété) ; P. Apollo I 26 (un monastère vend une terre) ; Tonio Sebastian Richter, The Cultivation of Monastic Estates in Late Antique and Early Islamic Egypt, in Monastic Estates, op. cit., p. 209-210.
T. Sebastian Richter, The Cultivation of Monastic Estates, op. cit., p. 207-208.
Voir les ressources des archives de Wadi Sarga, WS 163-187 (vii sec.).
Vita di Shenoute, 30, in A. Campagnano-T. Orlandi, Vite di monaci copti, 2007, Città Nuova Roma, p. 144.
Je renvoie ici aux recherches sur la naissance du système bancaire dans le contexte historique du développement de la doctrine chrétienne et dans le cadre historiographique des travaux consacrés à la genèse d’une forme originale de capitalisme dans le monde catholique : Giacomo Todeschini, 2004, Ricchezza francescana. Dalla povertà volontaria alla società di mercato, Il Mulino, Bologne, et id., 2004, I mercanti e il Tempio, La società cristiana e il circolo virtuoso della ricchezza fra medioevo ed età moderna, Il Mulino, Bologne.
Daniele Foraboschi, Alessandra Gara, 1982, L’economia dei crediti in natura (Egitto), in « Athenaeum » lx, p. 69-83 ; R. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, op. cit., p. 73-78.
T. Markiewicz, The Church, Clerics, Monks and Credit in the Papyri, in Monastic Estates, op. cit., p. 178-204.
P. KRU 67 du viiie siècle (W. E. Crum, 1912, Koptische Rechtsurkunden des achten Jahrhunderts aus Djême (Theben), Leipzig, reprint in Subsidia Byzantina lucis ope iterata 18, with an introduction by A. A. Schiller, Leipzig, 1973, nos 1-123).
M. C. Giorda, Il Regno di Dio in terra, op. cit., p. 195-221.
P. Bourdieu, « L’économie des biens symboliques », in Raisons pratiques, op. cit., p. 194-195.
Pour une brève histoire de l’occurrence de ces termes dans les sources égyptiennes, voir M. Giorda, Il Regno di Dio in terra, op. cit., p. 178.
P. Bourdieu, « L’économie des biens symboliques », in Raisons pratiques, op. cit., p. 182 ; La Sociologie de Bourdieu. Textes choisis et commentés, 1986, Éditions Le Mascaret, Bordeaux.
Boschetti A., 2003, La Rivoluzione simbolica di Pierre Bourdieu, Venise, Marsilio, p. 31.
La question de l’économie, comme pouvoir, comme gouvernement des hommes, comme théologie économique a été affrontée par G. Agamben, 2008, in Le Règne et la gloire. Pour une généalogie théologique de l’économie et du gouvernement, Homo Sacer II, 2, Paris, Le Seuil, où l’on trouve un chapitre intitulé « Le mystère de l’économie », particulièrement intéressant pour nous puisqu’il porte sur le concept d’oikonomia dans les écrits du premier siècle de l’époque chrétienne, avec une enquête terminologique précise qui vise à saisir les changements sémantiques dans la pensée des auteurs chrétiens de l’antiquité. Utile aussi l’ouvrage de Gerhard Richter, 2005, Oikonomia. Der Gebrauch des Wortes Oikonomia in Neuen Testament, bei den Kirchenvätern und in der teologischen Literatur bis ins 20. Jahrundert, de Gruyter, Berlin, New York, bien que son approche soit plus théologique que linguistique et philologique ; il présente un vaste panorama des occurrences du concept d’économie, dans un grand nombre de sources anciennes. Il est important de prendre en compte ce plan spirituel et théologique pour saisir les liens entre le gouvernement des hommes et le gouvernement de Dieu, entre le pouvoir des hommes et sa gestion efficace et, pour le dire avec Agamben, la « gloire de Dieu ».
Giulio Maspero, 2006, « Storia e salvezza: il concetto di oikonomia fino agli esordi del III secolo », in Pagani e cristiani alla ricerca della salvezza (secoli i-iii), XXXIV Incontro di Studiosi dell’Antichità Cristiana, Roma, 5-7, maggio 2005, Augustinianum, Rome, p. 239-260, spécialement p. 239-240 (et la bibliographie chronologiquement ordonnée de la note 1).
P. Bourdieu, « L’économie des biens symboliques », in Raisons pratiques, p. 188.
Je renvoie à l’ouvrage de Maspero, Storia e salvezza, op. cit., p. 240-243, sur le sens fondamental du terme dans l’Antiquité classique. Dans les développements de la pensée chrétienne des premiers siècles, on trouve, certes, un usage pratique du concept, mais oikonomia vient à exprimer soit la dimension historique du salut, soit la dimension eschatologique de l’histoire. Mais les significations préchrétiennes du mot continuent à interagir avec ces nouvelles dimensions, rendant possible le passage de la sphère de la gestion de la maison à celle du cosmos, compris comme une « maison » régie par l’ordre de la Providence, à l’histoire du monde et de l’humanité de la maison de Dieu, puis le retour à un usage limité à cette maison et ce lieu domestique que représente le monastère (G. Maspero, Storia e salvezza, op. cit., p. 260).
La figure de l’oikonomos comme administrateur des biens se rencontre déjà chez Xénophon, dans l’OIKONOMIKOS, où la science de celui qui administre la maison est comparée à la médecine, à la menuiserie, à la fabrication des édifices ; le bon administrateur est celui qui administre avec profit ses biens et sait disposer au mieux de ses propriétés Oeconomicus, 1, 2, 4 ; 1, 15, 3 ; Memorabilia, 2, 10, 4, 1 ; 3, 4, 7, 3 ; 3, 4, 11, 3. On retrouve la même idée chez Aristote, Ethica Nicomachea, 1094, a. 6-9 ; et dans certains passages du Nouveau Testament, où l’administrateur est le comptable et le responsable de la trésorerie : Rm 16,23 ; Lc 16,1 ; Gal 4,2 ; c’est dans le NT que le concept d’« économie » et le mot « économe » commencent de trouver un usage différent, lié à l’intervention de Dieu dans le monde (G. Maspero, Storia e salvezza, op. cit., p. 249-251).
Exempli gratia, l’économe de O. Crum 87 (W. E. Crum ed., 1902, Coptic Ostraca from the Collections of the Egypt Exploration Fund, The Cairo Museum and Others, London, nos 1-525, Add. 1-62., translations and commentary on the texts arranged by type precede the Coptic texts themselves) devait s’occuper du topos, observer les prescriptions du clergé, pourvoir au soin (vilokalia) et à l’administration (oikonomia) du lieu. Sur le sens de cette expression et son évolution, voir Leslie S. B. Mac Coull, 1985, « A Coptic Cession of Land by Dioscorus of Aphrodito: Alexandria Meets Cairo », Acts of the Second International Congress of Coptic Studies, Roma, 22-26 September 1980, Tito Orlandi, Fredrik Wisse (ed.), CIM, Rome, p.159-164, s.v. « philokalia », p. 161.
P. KRU 78, 13. 33 ; 92, 7 ; 106, 49 : A. Papaconstantinou, 2002, « THEIA OIKONOMIA Les actes thébains de donation d’enfant ou la gestion monastique de la pénurie », in Mélanges Gilbert Dagron, « Travaux et Mémoires » XIV, association des amis du Centre d’histoire et civilisation de Byzance, Paris, p. 511-526.
Le terme d’oikonomia figure toujours dans les apophthegmata avec la même signification d’un dessein ou d’un projet de Dieu sur le monde et sur l’humanité : voir dans la collection systématique de ces textes II, 10, 12 ; III, 38, 15 ; IV, 27, 9 ; V, 4, 15.64 ; V, 26, 3 ; V, 28, 11. La survie de cette signification dans les sources non littéraires est rare : voir cependant un cas isolé in P. Brux, Bawit 53, 2 (viiie siècle) où Dieu « administre », entre d’autres missions de la Trinité. Dans les lettres attribuées à Shenoute, on trouve une certaine oscillation dans le sens du terme, entre d’une part disposition eschatologique – Sinuthii archimandritae opera omnia,Johannes Leipoldt (éd.), 1955, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 42, Imprimerie Nationale, Paris, 219, 6 – et d’autre part lieu du monastère autant qu’actions et charges diverses : Sinuthii archimandritae opera omnia, Johannes Leipoldt (éd.), 1954, Imprimerie Nationale, Paris, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 73, 142, 10 et 143, 7, dans le chapitre consacré aux charges de l’économe.
On trouve dans les sources soit oi\koj/oijjkiva/oikos (P. KRU 106, 109, viiie siècle) soit hi, maison, qui renvoie au monastère (Leslie S. B. Mac Coull, 1993, « The Apa Apollo Monastery of Pharoou (Aphrodito) an its Papyrus Archive », in Le Muséon lvi, texte no 23, p. 50 ; CO 27 : M. C. Giorda, Il Regno di Dio in terra, op. cit., p. 34-35.
P. Bourdieu, « Propos sur l’économie de l’Église », in Raisons pratiques, p. 215 (Bourdieusouligne).
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