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L’Ahmadiyya en France

Une minorité musulmane en quête de reconnaissance
The Aḥmadiyya in France: a Muslim Minority in Search for Acknowledgment
La Aḥmadiyya en Francia: una minoría musulmana en busca de reconocimiento
Romain Sèze
p. 247-263

Résumés

L’Ahmadiyya est une communauté réformiste à vocation missionnaire, fondée à la fin du xixe siècle au Pendjab par Mîrzâ Ghulâm Ahmad qui s’est autoproclamé mahdī (guide) de l’islam, et qui a été banni de la oumma. Implantés en France depuis les années 1980, les ahmadîs sont exposés à un métadiscours péjoratif lorsqu’ils sont perçus comme musulmans, tout en étant méprisés par les autres musulmans qui les tiennent pour apostats. Tandis que tout semble encourager leurs leaders à la discrétion, ceux-ci déploient des moyens considérables pour gagner en visibilité. S’il en est ainsi, c’est parce que cet environnement apparemment hostile s’avère aussi offrir une ressource inattendue : l’opportunité d’incarner une forme acceptable d’islam dans l’espace public français – en miroir de ce que serait l’islam majoritaire – et cela étant d’y être reconnu comme sujet musulman à part entière. Les leaders ahmadîs sont engagés dans une quête de reconnaissance qui participe d’un processus d’accommodement de leur projet missionnaire au contexte français.

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Entrées d’index

Palabras claves :

Aḥmadiyya, islam, minoría, identitad, Francia
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Extrait du texte

Cairn

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Plan

Du Pendjab à la France
Naissance d’un réformisme musulman « dissident »
Une organisation pyramidale et communautaire
Une communauté prosélyte implantée en France
Un accommodement du projet missionnaire au contexte français ?
Éléments d’une recomposition identitaire
Incarner le « bon islam »
Reconnaissance et accommodement du projet missionnaire ahmadî au contexte français
Une limite au projet ahmadî en France ?

Aperçu du texte

L’Ahmadiyya est une « communauté » musulmane dont le remarquable dynamisme, certes cohérent dans un contexte de « retour du religieux », peut néanmoins laisser interrogateur tant la « minorisation » dont elle fait l’objet pourrait l’inciter au repli, sinon à la discrétion. En effet, si l’Ahmadiyya constitue une minorité, ce n’est pas seulement parce qu’elle est issue d’une initiative réformiste qui ne date que du xixe siècle (critère historique), parce qu’elle ne regroupe qu’un nombre restreint de musulmans (critère démographique), ou parce que l’ourdou est la langue maternelle de son messie fondateur tandis que l’arabe est celle des sources scripturaires de l’islam (critère linguistique). Toutes ces caractéristiques ne sont finalement qu’accidentelles, à l’inverse des structures de pouvoir qui entretiennent cette condition (T. Asad, 2003), et qui se manifestent à deux niveaux : d’une part à l’intérieur de la oumma (communauté musulmane) dont les ahmadîs ont été bannis par plusieurs...

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Pour citer cet article

Référence papier

Romain Sèze, « L’Ahmadiyya en France », Archives de sciences sociales des religions, 171 | 2015, 247-263.

Référence électronique

Romain Sèze, « L’Ahmadiyya en France », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 171 | 2015, mis en ligne le 01 septembre 2018, consulté le 28 mars 2017. URL : http://assr.revues.org/27152 ; DOI : 10.4000/assr.27152

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Auteur

Romain Sèze

Institut National des Hautes Études de la Sécurité et de la Justice, romain.seze@inhesj.fr

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Droits d’auteur

© Archives de sciences sociales des religions

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