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L’utopie sociale des christianismes indigenes

Un comparatisme Nord-Sud (Islande, Féroé, Cap-Vert)
The Social Utopia of Indigenous Christianity. A Comparison North-South (Iceland, Faroe Islands, Cape-Verde)
La utopía social de los cristianismos indígenas. Una comparación norte-sur (Islandia, Islas Feroes, Cabo Verde)
Christophe Pons
p. 283-309

Résumés

Au cours du xxe siècle, l’attention de l’anthropologie pour les christianismes indigènes fut inégale. La discipline a privilégié l’observation de « fabriques religieuses » au Sud (plus qu’au Nord) qui présentaient des traits exemplaires de syncrétisme populaire. De nombreux autres christianismes, considérés comme des implantations impérialistes, ont été écartés de l’examen. Le processus est observé à partir de trois cas d’études, sociétés postcoloniales de l’Atlantique Nord et Sud, où surgissent au début du siècle les premières fabriques religieuses : adventisme, méthodisme, pentecôtisme, calvinisme, luthéranisme et spiritisme. L’article s’efforce de montrer que ces dénominations doivent aussi faire l’objet d’une attention en termes d’indigénisation car elles furent sélectionnées par des autochtones, nourries comme des utopies et implantées de manières distinctives en fonction de critères propres à chaque contexte culturel. Le changement de perspective intervient historiquement plus tard, avec notamment la « rupture » des religions transnationales.

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Cairn

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Plan

Nouvelles Jérusalem du Nord et du Sud
Les missions luthériennes intérieures et les assemblées des Frères calvinistes aux Féroé
Les adventistes, spirites et pentecôtistes d’Islande
Les méthodistes, adventistes et spirites au Cap-Vert
Le rendez-vous manqué de l’anthropologie avec des fabriques religieuses non syncrétiques
Le dilemme des utopies

Aperçu du texte

Le christianisme s’est toujours révélé d’une foisonnante inventivité ; en annonçant, depuis son origine, à la fois une eschatologie inquiétante et un réconfort dans le retour attendu de Jésus, il a été l’infatigable support d’un nombre incalculable de « fabriques religieuses » aux avenirs variables (Vauchez, 2012). Les sciences sociales ont souvent développé une lecture maussade de cette force créatrice, dans les termes d’un désespoir du sens ; elles se sont longtemps placées du côté des « victimes » en montrant comment des prophètes, usurpateurs intrigants, s’adressaient aux catégories sociales les plus basses, les plus vulnérables et les plus enclines à se laisser abuser par d’effrayantes images apocalyptiques de la Bible, doublées d’espoirs d’une vie meilleure (Cohn, 1957). Un autre regard, moins dépréciatif, a consisté à interroger les dimensions sociales utopiques que traduisait l’attente d’une société de rechange (Desroche, 1955 ; Séguy, 1971). Cette seconde approche fut notam...

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Pour citer cet article

Référence papier

Christophe Pons, « L’utopie sociale des christianismes indigenes », Archives de sciences sociales des religions, 170 | 2015, 283-309.

Référence électronique

Christophe Pons, « L’utopie sociale des christianismes indigenes », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 170 | avril-juin 2015, mis en ligne le 01 juin 2018, consulté le 23 avril 2017. URL : http://assr.revues.org/26978 ; DOI : 10.4000/assr.26978

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Auteur

Christophe Pons

Institut d’ethnologie méditerranéenne, européenne et comparative, (IDEMEC) UMR 7307 – CNRS – Aix-Marseille Université (AMU), cpons@mmsh.univ-aix.fr

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Droits d’auteur

Archives de sciences sociales des religions

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