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Bulletin Bibliographique

Sophie-Hélène Trigeaud, Devenir mormon. La fabrication communautaire de l’individu

Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Sciences des religions », 2013, 365 p.
Katrin Langewiesche
p. 309
Référence(s) :

Sophie-Hélène Trigeaud, Devenir mormon. La fabrication communautaire de l’individu, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Sciences des religions », 2013, 365 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Sophie-Hélène Trigeaud a le grand mérite de dépasser l’opposition simpliste entre individualisation et communautarisation. Elle illustre par une ethnographie fine et transfrontalière des mormons en France et aux États-Unis comment ceux-ci maintiennent le lien entre l’individu et la communauté.

2L’étude de cas des mormons dépasse le cas particulier afin d’analyser plus largement une facette de la modernité religieuse. L’auteur livre, par son étude, un contre-exemple convaincant de l’analyse de R. Campiche qui parlait de la modernité religieuse en Europe comme « l’ère de la religion sans institution » et de la fin des traditions religieuses héritées et transmises par l’exemple ou par des modes d’inculcation autoritaire (Campiche, 1996). Le cas mormon ne s’inscrit point dans ce modèle : l’Église des Saints des Derniers Jours (ESDJ) est un exemple pour une institution n’ayant rien cédé du rôle de la famille ni de l’inculcation autoritaire tout en s’inscrivant dans une modernité où l’individu doit se servir de son expérience pour s’approprier le religieux. L’exemple et l’expérience personnelle ne s’opposent pas. Chez les mormons, l’institution demeure forte. L’individu est en lien constant avec elle. La transmission du dogme et des pratiques religieuses se passe par des schèmes traditionnels (par exemple institutionnels et familiaux) et modernes grâce à l’expérimentation individuelle. À notre époque où le phénomène du « bricolage individuel des croyances » mis en lumière par Hervieu-Léger est de plus en plus affirmé, le mouvement mormon illustre une autre réalité de cette modernité religieuse. Celle où un système d’éducation et familial hyper-traditionnel coexiste avec un argumentaire de prosélytisme ultra-moderniste.

3Trigeaud appuie son analyse d’une pratique ethnographique en Utah aux États-Unis, à Paris, Bordeaux, Seignosse et au Danemark, sur l’envoi de questionnaires dans des zones francophones et anglophones étendues, sur des recherches conséquentes sur Internet ainsi que sur une démarche diachronique. Les données issues de ce terrain socioanthropologique lui ont permis de structurer l’ouvrage selon trois grandes parties traitant de la conversion, de l’éducation et de la communauté. Ce triptyque sert à consolider l’hypothèse de départ selon laquelle le prosélytisme et l’éducation, comme lieux essentiels de la transmission des pratiques et représentations, constituent la base pour la construction communautaire mormone.

4Dans la première partie, le lecteur découvrira l’analyse du paradoxe du baptême mormon : celui-ci est considéré comme déterminant tandis que la plus grande énergie du mouvement est dédiée à la recherche des nouveaux membres. Si l’héritage de la tradition reste important, la conversion et le consentement actif de l’individu sont les modes d’entrée dans la communauté hautement valorisés. Le programme missionnaire de l’ESDJ laisse entrevoir une influence calviniste potentielle. Les techniques de prosélytisme associent l’usage de dialogues codifiés, de prières et de procédés affectifs ; un choix précis de vocabulaire, une rhétorique commune et des jeux d’attitude comme le ton de la voix, une grande amabilité, un sourire engageant, une tenue corporelle stricte et une politesse de tout instant. La conversion se présente pour l’individu comme une formation et une mise à l’épreuve qui le conduisent du statut du « non-membre » au « membre actif ». Trigeaud discute les 36 profils de convertis qu’elle a établis au cours de son enquête à la lumière des études de la littérature.

5Dans la deuxième partie du livre, l’auteur part du niveau le plus visible de l’éducation institutionnelle aux principes fondamentaux de la transmission familiale. L’éducation mormone est décrite comme un mégasystème éducatif par son organisation en réseaux, son échelle de diffusion (en fréquence et en nombre), et la gestion des programmes de formation. Ce mégasystème est composé de plusieurs organes : la famille, l’école du dimanche, le temple, les écrits et discours ainsi que le département d’éducation de l’Église composé lui-même des « séminaires », des « instituts de religions » et des « campus ». La préparation de l’enfant, perçu comme un prêtre en puissance en ce qui concerne les hommes et comme une épouse et mère en ce qui concerne les femmes, commence à la maison. Puis, elle est prise en main par l’institution grâce à des programmes spécifiques à chaque âge, chaque statut et au sexe. L’individu est pris en charge aussi bien sur le plan de l’instruction religieuse que sur celui de la formation sociale et humaine. La fragmentation de la société mormone selon le genre est nette. Les femmes ne peuvent détenir une fonction sacerdotale importante ni d’autorité dans les sphères dirigeantes à l’exception des domaines de l’aide humanitaire où de l’éducation. En s’appuyant sur cette exception du milieu caritatif, l’auteur soutient que les femmes mormones ont converti la situation de séparation de tâches qui leur était imposée pour investir une place stratégique dans le champ d’action de la communauté. En conséquence, Trigeaud interprète ces activités non pas comme une résistance à la domination masculine, mais comme des arrangements sociaux, économiques et symboliques qui permettent aux femmes mormones d’élargir la sphère qui leur est attribuée.

6Finalement, la troisième partie du livre replace les témoignages individuels et le processus de transformation de l’individu dans le contexte communautaire. Comment la collectivité mobilise-t-elle ses individus au sein d’un même ensemble qui guide toutes ses actions ? Les mormons se sont construits autour d’une cité idéale, une nouvelle Jérusalem qui est devenue la pierre de fondation de la construction communautaire. Cependant la communauté contemporaine n’est pas seulement basée sur les héritages des « pionniers » de la fondation en Utah, mais autant sur le Mormon way of life lié à l’alimentation, au comportement envers autrui, aux règles de vie quotidienne, à une économie collective et à la chronologie rituelle. Trigeaud signale entre autres le rite de l’adoption très fréquent dans les communautés mormones qui accompagne le passage de l’enfant de sa famille biologique à sa famille élective. Comme dans le cas de l’enfant adoptif, les mariages – ou les rites de « scellements » selon la terminologie mormone – dépassent le cas individuel et constituent la base du système d’alliance de la communauté. Un autre rite particulier aux mormons, le « baptême des morts » renvoie à une logique complexe qui tente à reconstituer une lignée représentée comme parfaite, une succession des générations qui inscrit la communauté dans le temps et l’individu au sein de sa famille choisie. Dans cet ordre de représentations uniquement une personne « scellée » au temple, inscrit dans une chaîne de générations, préparée à la réception de la « connaissance totale » peut accéder à ce que les mormons considèrent comme le véritable salut : devenir un Dieu comme les représentations mormones le prévoient.

7Les descriptions denses de Trigeaud permettent aux lecteurs d’entrer dans l’univers mormon, de rendre des histoires individuelles intelligibles qui semblent a priori difficilement compréhensibles car décalées par rapport aux tendances majoritaires de la modernité religieuse. Au-delà de l’étude du mormonisme, cet ouvrage pose des questions essentielles sur tous les mouvements religieux, chrétiens ou musulmans, qui s’appuient sur une forte construction communautaire et transnationale dans une société des individus.

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Pour citer cet article

Référence papier

Katrin Langewiesche, « Sophie-Hélène Trigeaud, Devenir mormon. La fabrication communautaire de l’individu », Archives de sciences sociales des religions, 168 | 2014, 309.

Référence électronique

Katrin Langewiesche, « Sophie-Hélène Trigeaud, Devenir mormon. La fabrication communautaire de l’individu », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 168 | 2014, mis en ligne le 22 mai 2015, consulté le 18 août 2017. URL : http://assr.revues.org/26585

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Auteur

Katrin Langewiesche

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Droits d’auteur

Archives de sciences sociales des religions

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