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2010 - Gabriel Le Bras, 1891-1970 in Dictionnaire des faits religieux, PUF.

Danièle Hervieu-Léger

Né à Paimpol en 1891, Gabriel Le Bras est d’abord un juriste et un historien des institutions. Il enseigna ces disciplines aux Facultés de Strasbourg et de Paris avant de rejoindre, en 1931, la Ve section de l’École pratique des hautes études (Sciences Religieuses), puis, en 1948, la VIe section nouvellement créée (Sciences Sociales) où il occupa la chaire de sociologie religieuse. On connaît moins aujourd’hui sa contribution importante à l’histoire des institutions ecclésiastiques que le programme de sociologie du catholicisme français qu’il annonça dès 1931, dans un article paru dans la Revue d’Histoire de l’Église de France, et qui eut un écho considérable non seulement chez les sociologues et historiens des faits religieux, mais également du côté de la science politique, de la sociologie électorale, ou de la sociologie rurale.

L’ambition de Le Bras fut de doter l’analyse de la réalité religieuse d’une France dite « décatholicisée », d’une méthode d’enquête rigoureuse, en poursuivant trois objectifs : établir une comptabilisation précise des pratiquants; différencier, en les cartographiant, les ensembles géographiques de la pratique ; assurer la mise en perspective historique de ces données, car c’est dans le passé que l’explication du présent doit être recherchée. Pour Le Bras, l’évaluation objective des comportements religieux ne peut s’attacher qu’à ce qui est mesurable, c’est-à-dire à la fréquence des actes que les individus posent en conformité avec les normes fixées par l’institution ecclésiastique. Cette approche lui a permis de construire la fameuse classification des individus selon leur degré d’observance, en distinguant trois populations : celle des «conformistes saisonniers», pour qui la religion se définit par trois rites : baptême, mariage, sépulture, et, en général, première communion des enfants; celle des « pratiquants réguliers » qui assistent à la messe et communient à Pâques, observent les règles de l’abstinence qui, souvent, font faire aux enfants la première communion privée, les envoient au catéchisme, acceptent l’extrême onction et la demandent pour les membres de leur famille en péril de mort; celle des «personnes pieuses ou zélées», dont la fréquentation des sacrements va au-delà des requêtes minimales de l’Église et qui s’engagent dans des associations.

Dans cette classification tripartite, la catégorie qui fait référence est la seconde. C’est par rapport à ce groupe qu’on situe les deux autres, ceux qui en font moins et ceux qui en font plus. La notion de régularité marque à la fois la répétitivité des gestes qui rythment la vie quotidienne des individus et la soumission à l’institution. Pour Le Bras, l’appartenance religieuse s’analyse avant tout en termes de soumission aux lois propres de l’Église. La question centrale est donc : comment les individus remplissent-ils les obligations que leur assigne l’autorité ecclésiastique ? L’objet premier de la recherche est le conformisme religieux et ses conditions de fonctionnement. La sociologie du catholicisme à laquelle Le Bras entend donner une assiette statistique solide est avant tout une sociologie de la conformité institutionnelle au catholicisme. Celui-ci pro- pose des vérités à croire, des rites à observer, une organisation où chaque fidèle trouve sa place et sa loi. Ce droit constitue la trame de toute vie religieuse individuelle et collective. Ce qu’il faut établir, c’est la manière dont ce droit est appliqué réellement au sein du peuple chrétien. Mesurer la pratique, c’est donc mesurer à la fois les niveaux d’engagement individuel des fidèles et la capacité de l’Église d’attirer et de retenir les pratiquants.

Mais c’est aussi se donner les moyens de saisir, au-delà des agrégats de comportements individuels, des tendances socialement et géo- graphiquement différenciées, des « coutumes » particularisées. Celles-ci s’imposent aux individus, enserrent leurs comportements, déterminent leurs conduites. La décision personnelle d’assister à la messe ou de faire ses pâques n’échappe pas à cet encadrement. La pratique ou l’abstention religieuse est collective. Non point que l’individu n’ait aucune liberté, que des minorités vigoureuses n’échappent au troupeau. Mais chaque individu naît dans un milieu qui l’incline à une certaine attitude. Ce milieu est territorial et social. Sensible à la structuration dans la longue durée de ces « coutumes », Le Bras met l’accent sur leur inscription dans des cultures régionales variées. Il souligne tout autant la prudence avec laquelle il faut accueillir les évidences qu’on manie trop spontanément pour les décrire. Ce projet d’établir sur des bases solides une géographie religieuse de la France enthousiasma Marc Bloch. Le Bras caressait le rêve de pouvoir inscrire dans des cartes l’ensemble des « signes inscrits par les croyances dans la vie des collectivités, depuis les plus matériels jusqu’aux plus spirituels, envisageant tour à tour l’occupation du sol, la puissance ecclésiastique, l’activité religieuse, la vie de l’esprit». Ce grand dessein ne fut que partiellement réalisé, mais un mouvement était lancé, qui permit de dessiner, de façon de plus en plus fine, toutes les « nuances » du catholicisme en France. Pour saisir cette diversité, il fallait multiplier les monographies, sans rien négliger de l’organisation sociale, de la réalité économique, des traditions politiques, des réactions de la paroisse pendant les grandes crises religieuses (albigéisme, Réforme, jansénisme, Révolution, Séparation), des conditions concrètes d’exercice de la vie religieuse (facilité d’accès à l’église, répartition du clergé etc.), de l’état des relations sociales (autour du cabaret, des écoles, des syndicats, des boutiques, etc.). Le Bras dresse le plan d’une telle monographie, en précisant que son ambition n’est pas d’entreprendre lui-même beaucoup de ces « travaux d’Hercule ». Il en appelle à l’aide d’« auxiliaires compétents » qui sauront mobiliser sur place « l’aide bienveillante de tous les témoins qualifiés, à commencer par le curé ».

En milieu rural, ceux-ci ne lui ont pas manqué. La tâche fut beaucoup plus complexe dans le monde urbain. Celui-ci sera, de fait, longtemps délaissé par l’enquête en raison de la difficulté d’y établir des statistiques : les habitants des villes forment en effet une société instable, hétérogène, sans tradition locale. La différenciation sociale des quartiers revêt par contre une signification majeure du point de vue de la pratique religieuse. Quartier par quartier, il faut donc examiner avec la plus grande minutie la composition sociale de la population : non seulement la classe, mais la profession, la nationalité, la religion d’origine. On s’intéressera également aux mouvements démographiques, au brassage des populations, aux formes du rayonnement de la ville au-delà de ses propres limites. C’est en saisissant la personnalité propre de ces unités urbaines qu’on pourra découvrir « les cadres tout nouveaux de la pratique religieuse ».

Cette grande ambition impliquait que l’appel de Le Bras soit effectivement relayé sur le terrain. Le chanoine Boulard publie, en 1947, dans les Cahiers du clergé rural, la première « Carte de la pratique religieuse de la France rurale ». Celle-ci sera rééditée en 1952, après quatre ans de vérifications complémentaires auprès du clergé de soixante diocèses. Elle permet de repérer trois grandes catégories de régions, dont les différences s’expliquent largement, selon Boulard, par la façon dont chacune a été « travaillée » par l’Église. La déchristianisation n’est pas le pro- duit récent de l’urbanisation ou du laïcisme, mais des différences provinciales déjà présentes sous l’Ancien Régime, et qui ont rendu les différentes régions plus ou moins vulnérables aux pressions antireligieuses des temps modernes et contemporains. La catégorie A regroupe les pays dits « majoritaires », ceux où 45 à 100% d’adultes font leurs pâques et assistent, en principe, à la messe du dimanche. La catégorie B comprend les pays minoritaires, mais à tradition catholique. Les pratiquants réguliers adultes sont en minorité (44 à 0%), mais l’ensemble de la population relève du conformisme saisonnier et célèbre religieusement les grands passages de la vie. Par ces actes solennels et publics, les intéressés demeurent encore attachés à l’Église. Dans les catégories C sont réunis les pays dits « de mission » ou partiellement détachés. 20 % au moins des enfants qui y naissent ne sont ni baptisés, ni catéchisés. Consciemment ou pas, la population de ces régions n’est pas ou plus d’Église et les espaces qu’elle occupe sont à évangéliser ou à réévangéliser.

La «carte de la pratique religieuse de la France rurale » laissait en blanc, délibérément, les zones de forte densité urbaine. Les études portant sur la pratique religieuse dans les villes intervinrent ultérieurement, posant aux enquêteurs des problèmes méthodologiques inédits. L’une de ces études, conduites par un élève de Le Bras dans la paroisse Saint-Laurent à Paris, dans les années cinquante-cinq, fit date pour avoir tiré, pour la première fois, les conséquences méthodologiques du fait que les prêtres urbains ne connaissent guère leurs paroissiens, trop disséminés et trop mobiles. Faute de pouvoir faire appel à leur connaissance précise et personnelle des fidèles, J. Petit proposa à ceux-ci de répondre à un questionnaire portant sur leur situation personnelle (âge, domicile, profession etc.) et sur la fréquence de leur participation religieuse. Le mouvement des recensements dominicaux par questionnaire était lancé et se développa ensuite très largement. Il appela, dans une étape suivante, une normalisation du matériel pour en rendre possible l’analyse secondaire. 105 villes de plus de 25 000 habitants (dont toutes celles de plus de 50 000 habitants) ont ainsi été traitées par le chanoine Boulard, associé à Jean Remy, de l’Université de Louvain. Progressivement, la totalité du matériel fut reprise, homogénéisée, synthétisée : ce travail a donné lieu, sous la direction de François-André Isambert et Jean-Paul Terrenoire, à un monumental Atlas de la pratique religieuse des catholiques en France, paru en 1980. L’entreprise, commencée par Le Bras en 1931, s’achevait près de cinquante ans plus tard : derrière chaque type régionalement identifié se dessinait une « civilisation de pratiquants ».

Mais la cartographie ne suffit pas et l’apport principal de Le Bras à la sociologie du catholicisme est son option en faveur d’une approche historique des problèmes du présent. Le dénombrement des pratiquants permet de jeter les bases d’une description géographique des attitudes collectives en matière d’observance religieuse. Mais c’est l’histoire qui permet de rendre compte de la logique des structures de ces ensembles, ainsi que de leurs mouvements. Elle permet de rendre compte, notamment, des écarts de pratique qui s’instaurent entre les régions : avant 1789, rien n’opposait les campagnes berrichonnes et les campagnes bretonnes. Dans les années cinquante, le contraste est saisissant. Même chose en ce qui concerne les classes sociales et leur niveau d’observance : le contraste entre la bourgeoisie et le peuple existait sous l’Ancien régime, mais les positions ont été inversées. Depuis quand ? et pourquoi ? Pour expliquer le présent, il faut remonter bien en amont du « chassé-croisé des classes sur les chemins de l’église ». Il faut aller jusqu’aux origines même de l’histoire nationale, étendre l’enquête historique sur quinze siècles. Servie par une exceptionnelle érudition, cette option en faveur de l’histoire met l’accent sur la continuité de l’Église affrontée aux transformations de son environnement, sur le degré de cohérence et les signes de faiblesse qu’elle manifeste au travers de ce processus de longue durée, sur la manière dont elle préserve son identité sous le choc des changements qui vont tous dans le sens de son affaiblissement : industrialisation, urbanisation, émigration. La sociologie religieuse doit doter la mise en perspective historique d’une instrumentation typologique et comparative, à laquelle l’espace sert de base. Mais c’est l’histoire qui demeure au principe de l’explication. Explication pluraliste s’entend : loin d’en appeler à une théorie univoque du développe- ment historique, Le Bras s’en remet, en juriste, à la méthode classique du faisceau d’indices pour rendre compte des contradictions, retours en arrière, glissements et ruptures qui caractérisent ce développement.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les grandes enquêtes inspirées par le doyen Le Bras ont permis de mettre à jour les failles, les persistances et les transformations d’un monde paroissial rapporté à la diversité des « civilisations de pratiquants » dans lesquelles il s’ancrait. Loin d’annuler les acquis de ces travaux, les approches nouvelles de la modernité religieuse ont tout à gagner à préserver la prudence historienne, la rigueur empirique, le souci de l’espace et de la longue durée auxquels ces travaux doivent de demeurer une référence incontournable pour la compréhension du présent.

Cette notice est issue du Dictionnaire des faits religieux paru aux PUF en 2010

Bibliographie

LE BRAS G., Introduction à l’histoire de la pratique religieuse, Paris, PUF, vol. I, 1942 ; vol. II, 1945 ; Études de Sociologie religieuse, vol. I : Sociologie de la pratique religieuse dans les campagnes françaises et bibliographie, Paris, PUF, 1955; vol. II : De la morphologie à la sociologie. Paris, PUF, 1956; «Sociologie religieuse et sciences des religions », Archives de Sociologie des Religions, n° 1, janvier-juin 1956, p. 3-20 ; L’Église et le village, Paris Flammarion, 1976. – BOULARD F., Problèmes missionnaires de la France rurale, 2 vol., Paris, Cerf, 1945 ; Premiers itinéraires en sociologie religieuse, Paris, Éditions Ouvrières/Économie et Humanisme, 1954 (préface de Gabriel Le Bras). – BOULARD F. et REMY J., Pratique religieuse et régions culturelles. Paris, Éditions Ouvrières «Économie et humanisme», 1968. – ISAMBERT F.-A. et TERRENOIRE J.-P., Atlas de la pratique religieuse des catholiques en France, Paris, Fondation nationale des Sciences Politiques / Centre National de la recherche Scientifique, 1980. – PETIT J., « Structure sociale et vie religieuse d’une paroisse pari- sienne» (Avant-propos et notes de F.-A. Isambert), Archives de Sociologie des Religions, n° 1, janvier-juin 1956, p. 71-127.

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