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I

Bibliographie

Revue des études anciennes (Bordeaux, avril-juin 1914)
Camille Jullian

Note de la rédaction

Source primaire :
Jullian (Camille), « Bibliographie – Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse (le système totémique en Australie). Paris, Alcan, 1912 ; 1 vol. in-8° de 647 p.», Revue des études anciennes, Annales de la Faculté des Lettres de Bordeaux et des Universités du Midi (Bordeaux), 16 (2), Avril-Juin 1914, p. 244-250

Source(s) numérique(s) identifiée(s) :
http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k69236x/f253

Texte intégral

Je n’insiste pas sur les qualités philosophiques et littéraires de ce livre, la profondeur de réflexion qu’il témoigne, la ferme sobriété du style, la clarté de la structure. Je veux seulement indiquer les services qu’il peut rendre à la connaissance, et à l’interprétation, de nos antiquités classiques ou nationales.

1° Lisez d’abord la préface, et vous y verrez, à côté d’une définition de la sociologie, une apologie de l’histoire.

  • 1 [« Introduction», Durkheim 1912, p. 4]
  • 2 [« Introduction», Durkheim 1912, p. 26]
  • 3 M. Durkheim se sert (p. 27) de cette comparaison, qui est à noter : une catégorie de l’esprit est s (...)

La sociologie a, évidemment, pour but de connaître le caractère des institutions sociales de l’état présent. Mais le meilleur moyen de retrouver ce caractère, c’est de refaire l’histoire de ces institutions : « Seule, elle nous permet [cette histoire] de résoudre une institution en ses éléments constitutifs, puisqu’elle nous les montre naissant dans le temps les uns après les autres » (p. 4)[1]. Même la connaissance des catégories de l’esprit, l’analyse des idées d’espace ou de temps, par exemple, gagnent à ce qu’elles soient étudiées dans leur origine historique : il est certain notamment que « le rythme de la vie sociale » (p. 26)[2] a dû développer chez les hommes l’idée de temps (fêtes, calendrier, etc.)3. La meilleure manière de comprendre la religion est donc d’en rechercher les formes primitives, pour, de là, passer à leur développement ultérieur.

  • 4 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. Le naturisme», Durkheim 1912, livre 1, c (...)
  • 5 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. Le naturisme», Durkheim 1912, livre 1, c (...)
  • 6 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. L’animisme», Durkheim 1912, livre 1, cha (...)
  • 7 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. L’animisme», Durkheim 1912, livre 1, cha (...)

2° Ces formes primitives de la religion, M. Durkheim ne les voit [245] pas, comme les naturistes (livre I, ch. 3)[4], dans les « hallucinations »[5] produites par les objets extérieurs, terre, soleil, etc. ; pas davantage, comme les animistes (livre I, ch. 2)[6], dans les illusions produites par l’idée d’âme, esprits et dieux n’étant dans leur système que des âmes de morts, des « âmes sublimées » (p. 97)[7]

  • 8 [« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]
  • 9 [« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]
  • 10 [« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]

à ces deux systèmes, M. Durkheim oppose le sien, trop connu pour que nous y insistions. — La religion est née de la société humaine, de la collectivité solidaire, formée par un groupe humain organisé pour l’éternité. Toute société a d’abord été une église, c’est-à-dire une « communauté morale »[8], qui a créé, en l’appliquant à sa vie propre, « un système de croyances et de pratiques »[9] destinées à fortifier et perpétuer son union (p. 65)[10]. En d’autres termes, le principe religieux vient de l’homme, être social, et non pas du dehors, de l’impression produite sur son intelligence par les phénomènes extérieurs.

  • 11 Fustel de Coulanges a dit, tout au contraire, du christianisme (La Cité Antique, p. 154) : « Pour l (...)

Je dirai franchement mon opinion. — D’abord, c’est, je crois, la théorie la plus réfléchie, la plus fortement pensée qu’on ait encore essayée sur l’origine des religions, et, qu’on l’accepte ou non, il faut s’incliner devant elle avec respect et admiration. — Ensuite, je n’ai ni le courage ni le désir de la combattre ou de l’accepter. Rien dans ce que nous savons des anciens peuples de l’Occident par les monuments et les documents ne l’infirme ou ne la confirme. La seule chose que je peux dire, c’est que la vie sociale, aussi loin qu’on peut remonter chez nos ancêtres indo-européens (on l’ignore encore chez les autres), la vie sociale y est inséparable de la plus forte intensité possible de la vie religieuse. — Et si j’applique aux origines du christianisme cette définition (et à bien des égards le christianisme a renouvelé en les purifiant quelques-uns des plus anciens principes de la vie de l’humanité), je remarque que ce qui fit précisément sa force et son originalité initiales, c’est d’avoir été une société religieuse, une cité de Dieu, une communion de frères, une religion sociale11.

  • 12 [« Le totémisme comme religion élémentaire», Durkheim 1912, livre 1, chap. 4, p. 123-138]

3° Pour retrouver les caractères primitifs de cette religion sociale, M. Durkheim s’adresse aux sociétés élémentaires du moment présent, aux tribus australiennes (livre I, chap. 4)[12].

Et ici se placerait la grande objection que, après d’autres, j’adresserai à M. Durkheim. Elle vise, notons-le bien, non pas sa théorie, non pas sa méthode, mais l’exemple choisi, ou, si on préfère, son champ d’expériences. — Sommes-nous, en Australie, en présence d’un état élémentaire ou, si on préfère, primitif ?

[246] Que l’organisation de l’Australie par clans et par tribus soit un état social élémentaire, rudimentaire et, en outre, général à l’humanité, cela, je le reconnais très vite. — Plus je m’enfonce dans le passé de l’Occident, plus j’y vois la prépondérance de la gens et du pagus, c’est-à-dire du clan et de la tribu. Le pagus est vraiment à la base de la société politique des Italo-Celtes, c’est-à-dire de la plus ancienne société dont la connaissance nous soit permise dans nos pays. Je prends à dessein nos pays, pour nous éloigner le plus possible, dans le temps et l’espace, de l’Australie. — Mais, en arrière du pagus ligure, il y a l’unité italo-celtique, il y a l’unité indo-européenne, il y a l’invasion en marche vers l’Ouest, il y a une nation-mère vivant quelque part dans le Levant. Et nos pays occidentaux sont, non pas une unité en voie de formation, mais une unité décomposée. Et leurs dieux sont également les membres déchiquetés, localisés et hypostasiés, de dieux plus grands, de plus vastes divinités collectives.

Qui nous dit qu’il n’en est pas de même en Australie ? Ces tribus ne sont-elles pas les résidus disloqués d’une unité primitive, sociale et religieuse ? Et ces dieux du clan ou de la tribu, au lieu d’être une religion qui naît, grandit et monte vers l’avenir, ne serait-ils pas une religion qui dégénère, s’étiole et meurt ?

  • 13 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 391-424]
  • 14 [« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 342-390]
  • 15 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 409]
  • 16 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 410]
  • 17 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 411]
  • 18 C’est l’équivalent de Teutatès, le dieu national du nom celtique : Hunc omnium inventorem artium fe (...)

De fait, il m’a semblé, ça et là, trouver des traces de cette unité antérieure. — Je rappelle ces objectifs à M. Durkheim, suggérées par le chapitre le plus copieux, le plus curieux et le plus subtil de son livre (liv. II, ch. 9 : la notion d’esprits et de dieux[13]), lequel est (avec le ch. 8[14]) le chapitre, si je peux dire, des entraves au système. Page 409 : « Un certain nombre de tribus sont parvenues à la conception d’un dieu suprême»[15]. « Les caractères [de ce dieu] sont partout les mêmes» (p. 410)[16]. « On en parle comme d’une sorte de créateur… C’est à lui qu’on doit tous les arts de la vie, les armes, le langage »[17]. « L’autorité de ce dieu est reconnue par une pluralité de tribus voisines18» (p. 411-3).

  • 19 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 416]
  • 20 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 416-420]
  • 21 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 423]
  • 22 La même question peut se poser pour le Teutatès celtique. Est-il l’image originelle du « nom celtiq (...)

À ces objections, vues d’avance par lui, M. Durkheim répond. — Les dieux généraux sont des dieux de nature supérieure, mais semblables aux dieux totémiques. « Les Australiens sont passés des génies ancestraux ([dieux des clans] à l’idée du dieu tribal [dieux universels]» (p. 416)[19]. Ils y sont passés à l’aide d’un moyen terme, la croyance au « héros civilisateur »[20] qui circule de clan en clan, de groupe initié à groupe initié, de totem en totem, et ce héros est « un esprit ancestral qui a fini par conquérir une place éminente» (p. 423)[21]. En d’autres termes, pour parler le langage indo-européen, le dieu général est [247] l’Hercule d’un pagus ou d’une gens servant de lien entre les membres d’une société plus vaste22.

Et qui nous dit, au contraire, que cet Hercule n’est pas né dans la masse initiale de ces populations, avant la dislocation ? Est-ce que, pareillement, l’Héraclès grec, l’Hercule ligure ou celtique, l’Hercule italiote ne sont pas simplement les filiales locales d’une raison sociale et religieuse primitive et vaste, indo-européenne ? — Je crois que là est le point essentiel, pour un historien, j’entends pour l’historien d’une évolution religieuse, là est le point essentiel du livre de M. Durkheim. Et c’est le point où jusqu’à nouvel ordre, je ne peux me joindre à lui.

Je le ferai bien plus volontiers dans son analyse des croyances et des cultes australiens.

  • 23 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre (...)
  • 24 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre (...)
  • 25 [Durkheim cite les Topiques de Cicéron, sans doute d’après Numa Denis Fustel de Coulanges, La Cité (...)
  • 26 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre (...)

4° « À la base de la plupart des tribus australiennes» est « le clan »[23]. Sont membres d’un clan ceux « qui portent le même nom » (p. 142)[24]. Et ceci, remarque d’ailleurs M. Durkheim, nous rappelle la définition des gentiles par Cicéron : Gentiles sunt qui inter se eodem nomine sunt (Top., 6, 30)[25]. — J’ai toujours insisté sur l’importance du concept du nomen chez les Occidentaux ; et je la retrouve chez les Australiens (livre II, ch. 1)[26].

  • 27 p. 178-179 : « Les représentations sacrées… consistent essentiellement en dessins géométriques… Le (...)
  • 28 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre (...)
  • 29 Si le totémisme prend surtout la forme animale ou végétale, et pour cause, il est bon de remarquer (...)
  • 30 [« Les croyances proprement totémiques. L’animal totémique et l’homme», Durkheim 1912, livre 2, cha (...)
  • 31 [« Les croyances proprement totémiques. Le système cosmologique du totémisme et la notion de genre» (...)
  • 32 [« Origines de ces croyances [totémiques]. Examen critique des théories», Durkheim 1912, livre 2, c (...)
  • 33 [« Origines de ces croyances [totémiques]. La notion de principe ou mana totémique et l’idée de for (...)
  • 34 [« Origine de ces croyances. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, l (...)
  • 35 [« Origine de ces croyances. Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, liv (...)
  • 36 [« Origine de ces croyances. Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, liv (...)
  • 37 Voici, par exemple, quelques rapports frappants entre la vie religieuse du clan et la vie religieus (...)

Ce nom représente le totem, c’est-à-dire l’emblème propre au clan. Cet emblème, tantôt une « représentation figurée»27 (livre II, ch. 1)[28], tantôt un être vivant, animal ou plante29 (ch. 2)[30], est en étroite union religieuse avec le clan, il fait partie du clan, il vit de sa vie (ch. 3)[31], — j’ajouterai : comme les génies des familles, des gentes, des cités, des collegia ou des pagi, vivaient de la vie même de ces sociétés dans le monde romain. — D’où vient cette croyance ? se demande M. Durkheim. Elle ne dérive ni du culte des ancêtres, ni du culte de la nature, ni du culte du nom (ch. 5)[32]. Elle dérive (ch. 6[33] et 7[34]) de la notion de force ou, plus expressément, de force collective (p. 327)[35]. [248] Et cette définition, on le devine, va être capitale dans le système de M. Durkheim : le totem ne sera pas un être sacré en soi, adapté à la vie du clan, mais un être consacré et sanctifié par la vie même du clan : « La force religieuse [qu’est le totem] n’est que le sentiment que la collectivité inspire à ses membres, mais projeté hors des consciences qui l’éprouvent, et objectivé. Pour s’objectiver, il se fixe sur un objet qui devient ainsi sacré ; mais tout objet peut jouer ce rôle »[36]. Et si le totem équivaut à l’ancêtre de la tribu, dites-vous bien que ce n’est pas l’ancêtre qui a créé la tribu et le totem, c’est le totem et la tribu qui eut créé l’ancêtre. — Sur ce point encore, je vois bien des analogies dans le monde occidental, même classique37. La foi en la force d’une cité lui a fait souvent créer rétrospectivement son créateur. — Mais je ne peux encore rejeter l’hypothèse que le totem ait eu une existence sacrée antérieure et extérieure à la tribu : voyez ce que nous avons dit, au début même de cet article (§2), sur l’ensemble de ce système.

  • 38 [« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 342-390]
  • 39 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 391-424]
  • 40 [« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 386-390]
  • 41 La pensée d’une religion individuelle, qui serait la conséquence, d’ailleurs, soit d’unanimisme, so (...)

5° Dans les chapitres suivants sur l’âme (ch. 8)[38] et sur les dieux supérieurs (ch. 9)[39], M. Durkheim rattache ces croyances, ou individuelles ou internationales, au système totémique. J’ai déjà dit mon inquiétude en ce qui concerne les croyances internationales. — Pour les croyances individuelles, il y a à ce propos, chez M. Durkheim, un prodigieux effort de raisonnement, de pensée (p. 386-390)[40], pour les faire dériver du principe social, pour mettre les idées d’âme [249] « à la remorque du principe social». M. Durkheim se montre là certainement un des plus vigoureux logiciens de notre temps41.

6° Viennent ensuite les pages les plus utiles peut-être à nos études occidentales, celles sur les rites :

  • 42 M. Durkheim ne parle pas du rituel oral ; il le réserve pour un volume spécial. Je le regrette. [Cf(...)
  • 43 [« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques», Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 42 (...)

a) Les rites négatifs42 et ascétiques (l[ivre] III, ch. 1)[43] consistent surtout dans les interdits ou tabous. Et, ici, plus d’une fois, l’Australie nous fait songer aux Italiotes. Interdiction de certains animaux : tabou des cheveux, du cadavre ; mystère du nom secret ; arrêt de la vie normale dans certains jours, etc., etc. : voyez par exemple à Rome les conditions de vie du flamine, et dites-moi s’il n’y a pas là une survivance d’interdits ou de tabous, frappant jadis une population tout entière et localisés ensuite sur son prêtre.

  • 44 Remarquez (p. 486 et s.) l’importance que, contrairement à l’école dominante (Smith), M. Durkheim a (...)
  • 45 [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 465]
  • 46 [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 470]
  • 47 Pour le moment de ces sacrifices, M. Durkheim (p. 466) remarque qu’ils ont lieu aux abords de « la (...)
  • 48 [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. (...)

b) Les rites positifs ou sacrifices (I[ivre] III, ch. 2-4)44. Le rite dominant du culte totémique (p. 465)[45] paraît avoir pour objet « la reproduction abondante de l’espèce animale dont le clan a la garde» (p. 470)[46], c’est-à-dire de son totem, c’est-à-dire du clan lui-même. Et n’y a-t-il pas là quelque chose de semblable à ces sacrifices des Occidentaux à la Terre, qui a bien été chez eux, je le crois de plus en plus, leur dieu social essentiel ou universel47 ? Et, de même que ces rites, chez les Australiens, sont accomplis dans un état de confiance, d’allégresse et même d’enthousiasme (p. 556)[48], de même chez les Germains ou les Italo-Celtes, les grandes fêtes à la Terre étaient des læti dies.

  • 49 [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. (...)
  • 50 [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. (...)

c) Mais il y a aussi, et en Australie et en Occident, des rites piaculaires (I[ivre]. III, ch. 5)[49], ou de deuil « pour faire face à une calamité » ou « la déplorer » (p. 556) [50]. Et je n’ai pas besoin de dire combien ces [250] scènes de tristesse sont fréquentes chez les populations de l’antique Celtique ou de l’Espagne primitive.

Le livre se termine par 46 pages de conclusions relatives à la puissance du sentiment social, à sa répercussion sur la pensée de l’homme et sur sa vie religieuse, au caractère à la fois humain et idéal, éternel et nécessaire, que présente par suite la religion. — Je doute, pour ma part, qu’il ait jamais paru au monde un livre mettant à un plus haut degré la valeur de la religion et la déduisant avec une force plus grande des tendances sociales de l’homme51. C’est vraiment un très beau livre. Et, en outre, pour nos études propres sur l’Antiquité, il pose des questions essentielles.

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Bibliographie

César (Jules), Commentaires de la guerre des Gaules

Fustel de Coulanges (Numa Denis), La Cité antique, étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce et de Rome, Paris, Durand, 1864, 525 p.

Fustel de Coulanges (Numa Denis), La Cité antique, étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce et de Rome, 7e édition révisée, Paris, Hachette, 1878, 496 p.

Hoernes (Moritz), « Les âges et les régions de l’art préhistorique en Europe», Compte rendu du Congrès international d’archéologie et d’anthropologie préhistoriques, Genève, H. Kündig, 1912, p. 33-45

Pline l’ancien, Histoire naturelle

Real-Encyclopädie der classischen Alterthumswissenschaft im alphabetischer Ordnung, t.3, Stuttgart, J. B. Metzler, 1844

Tite-Live, Histoire Romaine

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Notes

1 [« Introduction», Durkheim 1912, p. 4]

2 [« Introduction», Durkheim 1912, p. 26]

3 M. Durkheim se sert (p. 27) de cette comparaison, qui est à noter : une catégorie de l’esprit est semblable à un outil : l’outil, lui aussi, « est du capital matériel accumulé». Il me paraît, en effet, juste de dire que l’épée vient du poignard de métal, le poignard de métal, du poignard de pierre, etc., c’est-à-dire qu’elle représente les efforts successifs, accumulés, « capitalisés», de plusieurs générations réfléchissant et travaillant sur la matière. [« Introduction», Durkheim 1912, p. 27]

4 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. Le naturisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 100-122]

5 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. Le naturisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 3, p. 114]

6 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. L’animisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 67-99]

7 [« Les principales conceptions de la religion élémentaire. L’animisme», Durkheim 1912, livre 1, chap. 2, p. 97]

8 [« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]

9 [« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]

10 [« Définition du phénomène religieux et de la religion», Durkheim 1912, livre 1, chap. 1, p. 65]

11 Fustel de Coulanges a dit, tout au contraire, du christianisme (La Cité Antique, p. 154) : « Pour la vieille religion domestique, la famille étant le vrai corps, le véritable être vivant, dont l’individu n’était qu’un membre inséparable… La nouvelle religion, au contraire, reconnaissait à l’individu une vie propre, etc. » Je ne sais si Fustel de Coulanges n’a pas exagéré le caractère social de la religion antique et le caractère individualiste de la religion chrétienne. [Numa Denis Fustel de Coulanges, « La gens à Rome et en Grèce», La Cité antique, étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce et de Rome, Paris, Durand, 1864, p. 154]

12 [« Le totémisme comme religion élémentaire», Durkheim 1912, livre 1, chap. 4, p. 123-138]

13 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 391-424]

14 [« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 342-390]

15 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 409]

16 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 410]

17 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 411]

18 C’est l’équivalent de Teutatès, le dieu national du nom celtique : Hunc omnium inventorem artium ferunt… Viarum atque itenerum ducem [caractère international]… Galli se omnes ab Dite patre prognatos prædicant. César, VI, 17 et 18. [Jules César, Commentaires de la guerre des Gaules]

19 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 416]

20 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 416-420]

21 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 423]

22 La même question peut se poser pour le Teutatès celtique. Est-il l’image originelle du « nom celtique» ? ou quelque héros local passé au rang de totem universel des nations gauloises ?

23 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 142]

24 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 142]

25 [Durkheim cite les Topiques de Cicéron, sans doute d’après Numa Denis Fustel de Coulanges, La Cité antique, étude sur le culte, le droit, les institutions de la Grèce et de Rome, 7e édition, révisée, Paris, Hachette, 1878, p. 140. Cf. « Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 143]

26 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 141-180]

27 p. 178-179 : « Les représentations sacrées… consistent essentiellement en dessins géométriques… Le rapport entre la figure et la chose figurée est tellement indirect et lointain qu’on ne peut l’apercevoir lorsqu’on n’est pas averti. Seuls, les membres du clan peuvent dire quel est le sens attaché par eux à telle ou telle combinaison de lignes. Généralement, hommes et femmes sont représentés par des demi-cercles, les animaux par des cercles complets ou par des spirales. » [« Les croyances proprement totémiques. - Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 178-179] Je ne peux m’empêcher de songer aux dessins et aux cupules des mégalithes, sans du reste vouloir insister pour le moment sur cette pensée. Cf., en dernier, Hoernes, Congrès de Genève, p. 41. [Moritz Hoernes, « Les âges et les régions de l’art préhistorique en Europe», Compte rendu du Congrès international d’archéologie et d’anthropologie préhistoriques, Genève, H. Kündig, 1912, p. 33-45]

28 [« Les croyances proprement totémiques. Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 141-180]

29 Si le totémisme prend surtout la forme animale ou végétale, et pour cause, il est bon de remarquer qu’il en est cependant distinct : « Sur plus de 500 noms totémiques relevés, il n’y en a guère qu’une quarantaine qui ne soient pas des noms de plantes ou d’animaux : ce sont les nuages, les pluie, la grêle, la gelée, la lune, le soleil, le vent, l’automne, l’été, l’hiver, certaines étoiles, le tonnerre, le feu, la fumée, l’eau, l’ocre rouge, la mer» (p. 145) [« Les croyances proprement totémiques. - Le totem comme nom et comme emblème», Durkheim 1912, livre 2, chap. 1, p. 145]. Ces exceptions sont importantes à noter.

30 [« Les croyances proprement totémiques. L’animal totémique et l’homme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 2, p. 181-199]

31 [« Les croyances proprement totémiques. Le système cosmologique du totémisme et la notion de genre», Durkheim 1912, livre 2, chap. 3, p. 200-222]

32 [« Origines de ces croyances [totémiques]. Examen critique des théories», Durkheim 1912, livre 2, chap. 5, p. 238-267]

33 [« Origines de ces croyances [totémiques]. La notion de principe ou mana totémique et l’idée de force», Durkheim 1912, livre 2, chap. 6, p. 268-292]

34 [« Origine de ces croyances. - Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 293-342]

35 [« Origine de ces croyances. Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 327]

36 [« Origine de ces croyances. Genèse de la notion de principe ou mana totémique», Durkheim 1912, livre 2, chap. 7, p. 327]

37 Voici, par exemple, quelques rapports frappants entre la vie religieuse du clan et la vie religieuse de la gens.
p. 221-222 : « L’organisation totémique… doit manifestement résulter d’une sorte d’entente entre tous les membres de la tribu… Les cultes des différents totems [ont] été, en quelque sorte, ajustés les uns aux autres… Le même objet ne se retrouve pas dans deux clans différents… Les totems sont choses de la tribu en ce sens qu’elle est intéressée tout entière au culte que chaque clan doit à son totem. » [« Le système cosmologique du totémisme et la notion de genre», Durkheim 1912, livre 2, chap.3, p. 221-222] — Cela correspond exactement au système des sacra gentilicia de l’ancienne Rome. Les cultes des gentes ne se répètent pas, puisqu’ils ont lieu dans des loca stata (T. L., V, 6s, s), chaque gens ayant son culte propre, la gens Aurelia, celui du Soleil, la gens Polilia, celui d’Hercule à l’Ara Maxima, la gens Horatia, le service du fameux Tigillam Sororium, etc., (cf. Real-Enc., s. v. gens, c. 1184-5). L’État était intéressé à ces cultes, comme le montre l’affaire de l’Ara Maxima. Et certains cultes privés étaient considérés comme « attribués» aux familles par l’État. De là, la colère des patriciens (T. L., IV, 2, 5 et 6) à propos de la collacio gentium. Lisez tout ce discours des sénateurs comme Canuleius. Tâchez d’expliquer cette expression et les autres à l’aide du livre de M. Durkheim, et je vous assure que bien des lueurs nouvelles vous apparaîtront.
Un des passages les plus curieux sur le culte de la gens est celui de Pline sur les Servilii (XXXIV, 137) : Servilia (…) trientem aereum pascit auro, argento, consumentem utrumque. (…) trientem sacrum, cui summa cum cura magnificentiaque sacra quotannis faciunt. Quem ferunt alias crevisse, alias decrevisse videri et ex eo aut honorem aut deminutionem familiae significare. — Cf. Durkheim, p. 487-488 : « … Rites qui sont destinés à assurer la fécondité de l’espècequi sert de totem au clan. Cette espèce est la chose sacrée par excellencePour se perpétuer, elle a besoin du concours de l’homme… C’est lui qui fait ses dieux… les fait durer ; mais, en même temps, c’est par eux qu’il dure. » [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 487-488]

38 [« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 342-390]

39 [« La notion d’esprit et de dieux», Durkheim 1912, livre 2, chap. 9, p. 391-424]

40 [« La notion d’âme», Durkheim 1912, livre 2, chap. 8, p. 386-390]

41 La pensée d’une religion individuelle, qui serait la conséquence, d’ailleurs, soit d’unanimisme, soit d’un naturisme initial, est en effet à l’opposite du système de M. Durkheim. —  Mais alors que faire, dans ce cas, de la magie, qui est un rite à portée essentiellement individuelle ? On sait comment certains adeptes de l’école de M. Durkheim écartent cette objection, en écartant la magie de la religion. M. Durkheim me paraît beaucoup plus prudent en considérant la magie comme issue de la religion (p. 516-517) : « c’est sous l’influence d’idées religieuses que se sont constitués les préceptes sur lesquels repose l’art du magicien. » [« Les rites mimétiques et le principe de causalité », Durkheim 1912, livre 3, chap. 3, p. 516] — Il est certain que nous trouvons quelque chose de semblable dans la sorcellerie du Moyen-Age : elle dérive, en grande partie, de la religion païenne. Les rites de la magie ou de la sorcellerie, et leurs dieux, et leurs prêtres, ne sont souvent que la survivance, en marge d’une religion sociale, d’une religion proscrite ou oblitérée.

42 M. Durkheim ne parle pas du rituel oral ; il le réserve pour un volume spécial. Je le regrette. [Cf. « Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques», Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 427 note 1 où l’auteur fait allusion à la thèse en préparation de Marcel Mauss sur La Prière]

43 [« Le culte négatif et ses fonctions. Les rites ascétiques», Durkheim 1912, livre 3, chap. 1, p. 427-464]

44 Remarquez (p. 486 et s.) l’importance que, contrairement à l’école dominante (Smith), M. Durkheim accorde au sacrifice d’offrande. C’est évidemment le sacrifice que, pour l’Occident préhistorique, nous fait le mieux connaître l’archéologie. [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 486 sq.]

45 [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 465]

46 [« Le culte positif. Les éléments du sacrifice», Durkheim 1912, livre 3, chap. 2, p. 470]

47 Pour le moment de ces sacrifices, M. Durkheim (p. 466) remarque qu’ils ont lieu aux abords de « la bonne saison », par conséquent qu’ils sont en rapport avec la force productive de la terre. Il me semble entrevoir là un élément chthonien assez semblable à celui des plus grandes fêtes de l’ancien Occident. — Et peut-être ce rapport constaté en Australie entre tous les cultes tribaux ou de clan et la production du sol remonte-t-il à des temps d’une société plus vaste (cf. ici, p. 246).

48 [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 556]

49 [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 556-592]

50 [« Les rites piaculaires et l’ambiguïté de la notion de sacré», Durkheim 1912, livre 3, chap. 5, p. 556]

51 p. 609-610 : « Il y a donc dans la religion quelque chose d’éternel qui est destiné à survivre à tous les symboles particuliers dans lesquels la pensée religieuse s’est successivement enveloppée. Il ne peut pas y avoir de société qui ne sente le besoin d’entretenir et de raffermir, à intervalles réguliers, les sentiments collectifs et les idées collectives qui font son unité et sa personnalité. Or, cette réfection morale ne peut être obtenue qu’au moyen de réunions, d’assemblées, de congrégations, où les individus, étroitement rapprochés les uns des autres, réaffirment en commun leurs communs sentiments… Si nous avons peut-être quelque mal aujourd’hui à nous représenter en quoi pourront consister ces fêtes et ces cérémonies de l’avenir, c’est que nous traversons une phase de transition et de médiocrité morale.» Ces pages sont vraiment très belles, empreintes tout à la fois de sentiment religieux et d’amour social.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jullian Camille, « Bibliographie», Revue des études anciennes (Bordeaux), 16 (2), avril-juin 1914, p. 244-250.

Référence électronique

Camille Jullian, « Bibliographie », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], La première réception des Formes (1912-1917) (S. Baciocchi, F. Théron, eds.), I, mis en ligne le 27 février 2013, consulté le 22 mai 2017. URL : http://assr.revues.org/24460

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Droits d’auteur

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