Si l’entrée dans la «raison graphique» des contes antillais a été indubitablement marquée par les monumentales collectes en trois tomes d’Elsie Clew Parsons (1933, 1936, 1943), le regain d’intérêt manifesté du côté des auteurs des Antilles et de la Guyane françaises à propos de cette «littérature orale» commence dès les années soixante de décolonisation pour leur rapatriement en corpus (Lohier, 1960; Georgel, 1963), puis autour des années quatre-vingts pour l’ébauche de leurs commentaires (Jardel, 1977, 1979; Suvélor, 1989), pour aboutir au pic d’une réflexion conduite par les créolistes dans les années quatre-vingt-dix (I. Césaire, 1990; Chamoiseau, Confiant, 1991; Relouzat, 1992). C’est cette pensée lettrée qui contribue largement à alimenter aujourd’hui la vie de ces contes inoubliables nés dans la douleur de l’esclavage. Il manquait cependant une étude s’intéressant plus spécifiquement au registre particulier des pièces à caractère «théologique» sur lesquelles ont porté nos rech...
« Rien n’est plus fort que le Bon Dieu ! »
Résumés
Le conte créole est l’exemple d’un phénomène historique de traduction engageant plus qu’un fait religieux: le référent croyant ultime qu’est le Dieu d’une religion – en l’occurrence celle du christianisme. Parole de résistance sous son apparence ludique, il tient le rôle de substitut de mythe qu’il reconstitue au sein des sociétés antillo-guyanaises issues de la traite, soumises à l’esclavage et recréées à partir d’une situation de dépossession anthropologique totale. C’est de cette mémoire blessée – et théologiquement blessée – qu’il a pris corps. Habilement convoqué par le conteur, champion des paroles de détour prononcées autrefois dans la nuit de la Plantation (à la barbe des maîtres colons!) s’y est inscrit, traduit et pérennisé le dieu chrétien sous une forme inévitablement et stratégiquement associée à la figure du maître esclavagiste, présence omnipotente qu’il faut à la fois se concilier et tenter de rouler. En ce sens, le conte créole, qui exige une lecture palimpseste, reste le témoin original d’une traduction culturelle et spirituelle sans aucun doute totalement imprévue par le colonialisme mais dont les effets pérennes sont toujours latents en pays créoles.
Creole storytelling is an example of a historical phenomenon of translation which involves more than just religious facts: as the ultimate referent believer is the God of a religion–in this case the God of Christianity. A resistance speech hidden under a playful appearance, Creole storytelling plays the role of a surrogate myth that it recreates at the heart of West Indies-Guyanese communities which were born out of trafficking, subjected to slavery and were then recreated from a situation of total anthropological dispossession. It is from this wounded memory–also theologically wounded–that the Creole storytelling took shape. Skilfully convened by the storyteller, a champion of wandering words, once uttered in the darkness of the Plantation (under the noses of the colonial masters), the Christian God is described, translated and perpetuated in a form which is inevitably and strategically associated with the figure of the slave master, an omnipotent presence which both needs to be won over and fooled. In this sense, Creole storytelling, which requires a palimpsest interpretation, remains the original witness of a cultural and spiritual translation that was without a doubt completely unforeseen by colonialism, but whose lasting effects are still dormant in Creole communities.
El cuento creole es el ejemplo de un fenómeno histórico de traducción que implica más de un hecho religioso: el referente último de las creencias que es el Dios de una religión–en este caso el del cristianismo. Palabra de resistencia bajo su apariencia lúdica, ocupa un rol de sustituto del mito que reconstituye dentro de las sociedades antillo-guayanesas salidas de la trata, sometidas al esclavismo y recreadas a partir de una situación de deposesión antropológica total. Es a partir de esta memoria herida–y teológicamente herida-que el cuento creole ha tomado cuerpo. Hábilmente convocado por el cuentista, campeón de palabras del disimulo pronunciadas en otro tiempo en la noche de la Plantación (¡bajo las barbas de los amos colonos!) se inscribió en él, traducido y perennizado el dios cristiano bajo una forma inevitable y estratégicamente asociada a la figura del amo esclavista, presencia omnipotente con el cual es necesario conciliar y a la vez tratar de dar vuelta. En este sentido, el cuento creole, que exige una lectura palimpsesto, sigue siendo el testimonio original de una traducción cultural y espiritual sin ninguna duda totalmente imprevista por el colonialismo pero cuyos efectos perennes están siempre latentes en países creoles. (trad. Véronica Giménez Béliveau)
Entrées d'index
Haut de pageTexte intégral
Texte intégral disponible via abonnement/accès payant sur le portail Cairn. Le texte intégral en libre accès sera disponible à cette adresse en janvier 2013.
Consulter cet article
Plan
Aperçu du texte
Pour citer cet article
Référence électronique
Philippe Chanson, « « Rien n’est plus fort que le Bon Dieu ! » », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 147 | juillet-septembre 2009, mis en ligne le 01 octobre 2012, consulté le 10 février 2012. URL : http://assr.revues.org/21415
Haut de page