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Bulletin bibliographique
Informations bibliographiques
114.83

JULLIARD (Jacques), La Mort du roi. Essai d’ethnographie politique comparée

Paris, Gallimard, 1999, 362 p.
Jean-Louis Schlegel
p. 142-143
Référence(s) :

JULLIARD (Jacques), La Mort du roi. Essai d’ethnographie politique comparée, Paris, Gallimard, 1999, 362 p.

Ce livre est issu d’un séminaire de J.J. à l’E.H.E.S.S. – séminaire lui-même provoqué au premier chef par la mort et les funérailles du « roi » (ou du « Dieu » ?) François Mitterrand en janvier 1996. Les travaux présentés sont assez largement dominés – mais pour la mettre à l’épreuve et la contester – par la célèbre thèse de Kantorowicz sur les deux corps du roi, c’est-à-dire la distinction entre le corps mortel et le corps politique, le corps concret et charnel qui disparaît à la mort du roi et le corps spirituel et immortel qui demeure, assurant ainsi la continuité de l’État. A. Boureau et J. Revel se chargent d’un rappel proprement historique des théories de Kantorowicz (et de son disciple R. Giesey), pour souligner qu’en réalité le modèle ne s’applique plus à partir de l’absolutisme, donc à partir des XVIIe et XVIIIe siècles. Du reste, les études de ce livre – sur Mitterrand d’abord, puis, pour la comparaison, sur des personnages français du passé déjà lointain (Louis XVI, Marat, Gambetta) ou récent (Félix Faure, le maréchal Foch), puis sur des chefs d’État étrangers (Lénine, J.F. Kennedy, Franco, le brésilien T. Neves) –, montrent que si le schéma donne à penser, il s’applique mal, en tout cas pas de façon mécanique, à la diversité des situations. Force est de constater, en revanche, la puissance des ritualisations, des climats de religiosité, des effets de fusion spirituelle et de communion symbolique qui se mettent en place au moment du décès de certains chefs d’État ou de leaders politiques, y compris dans des États fortement sécularisés (en principe !) voire hostiles à la religion. Ils en disent long, finalement, sur les rapports entre la mort, le pouvoir et le « sacré » (un mot à employer avec des pincettes, certes, mais le lecteur comprendra ce que je veux dire). Non qu’il y ait automaticité et univocité. L’émotion intense provoquée par la mort violente de J.F. Kennedy ne s’est pas muée en une sorte de culte d’un « demi-dieu » (mais l’A. note très justement que la famille de J.F.K. est devenue ensuite aux yeux de l’opinion une dynastie à part entière, avec sa saga brillante et tragique). De son côté, l’image de Franco s’est écroulée sans gloire – un écroulement symbolisé par son agonie interminable et macabre.

Il faut donc qu’un ensemble de conditions soient réunies pour accéder à la « canonisation » posthume immédiate, avec ses ingrédients de ferveur populaire et de cérémonial souvent grandiose – ingrédients qu’il est difficile sinon impossible de réunir de manière volontariste. De ce point de vue, on a quelques renversements surprenants : après la mort de Lénine, les conciliabules pour savoir que faire sont marqués par la conscience très claire des dirigeants soviétiques qu’ils sont en train de permettre un culte de Lénine avec des connotations proprement religieuses... Plus insolite encore, voire comique, le spectacle, à la mort de Gambetta, de ces médecins légistes positivistes et laïques, peu suspects de culte des reliques, qui autopsient son corps dans des conditions incroyables et emportent ensuite qui son cerveau, qui son cœur, qui son bras droit. Pour Mitterrand, on lira avec grand intérêt l’analyse très fine que propose D. Hervieu-Léger des « doubles funérailles » du Président, à Paris et à Jarnac, et de son célèbre « Une messe est possible », qui a fait couler beaucoup d’encre et provoqué quelques irritations inversées chez des catholiques et des laïques. La mise en perspective globale, par J.J., des nombreuses facettes du personnage Mitterrand et de leur mise en scène au moment des obsèques est également fort suggestive. Un livre qui n’est pas sociologique dans son principe, mais qui est assurément riche d’enseignements pour les sociologues !

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