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Bulletin bibliographique
Comptes rendus
110-42

ROSSI (Ilario), Corps et chamanisme. Essai sur le pluralisme médical

Paris, Armand Colin, 1997, 210 p. (coll. « Références », série « Chemins de traverses »)
Franck Noulin
p. 101-102
Référence(s) :

ROSSI (Ilario), Corps et chamanisme. Essai sur le pluralisme médical, Paris, Armand Colin, 1997, 210 p. (coll. « Références », série « Chemins de traverses »)

Texte intégral

1C’est là un livre touffu et riche, dont on ne peut donner ici qu’un aperçu. La lecture n’en est pas toujours aisée, car l’auteur manipule à foison un langage dense et abstrait ; on peut regretter aussi qu’une certaine extase théorique nuise parfois à l’intelligibilité de son propos qui aurait nécessité des descriptions plus simples – ces réserves émises, on recommandera la fréquentation de cet ouvrage à tout anthropologue désireux de mieux connaître une forme de pensée originale et profonde et soucieux de réfléchir sur sa propre pratique.

2L’A. mène une description « réflexive » qui entend montrer la place du corps dans la pensée et les pratiques rituelles des Wixaritari, ethnie amérindienne qui habite la Sierra Madre occidentale du Mexique, et qu’on connaît souvent sous l’appellation erronée de Huichols ; sa vision du monde chamanique, holistique, son usage raisonné du fameux peyotl, aux vertus psychotropes, ont fasciné et fascinent encore certains Occidentaux. Au premier temps de sa réflexion, l’A. fait preuve d’un fort souci méthodologique et éthique : il veut pratiquer une anthropologie respectueuse, qui ne soumet pas l’« autre » au joug de ses schémas pré-établis, mais au contraire établit des rapports fondés sur la réciprocité et l’écoute. Si le travail anthropologique doit demeurer une aventure personnelle, car c’est en s’impliquant lui-même que l’anthropologue peut construire son objet et en trouver la pertinence, il ne s’agit pas pour autant de s’adonner aux fantasmagories néo-chamaniques. L’A. en blâme le regard réducteur et superficiel, mais note que cet engouement a le mérite de sortir le chamanisme de son statut « patrimonial » et de le réinsérer, peu ou prou, dans la culture de masse.

3De fait, l’A. nous pose une question cruciale : comment écrire sans réduire ? Ni scientisme omniscient, ni empathie irraisonnée : il faut assumer un rôle de médiateur entre les cultures qui débouche sur un enrichissement réciproque. Nourri par le « terrain », dépris des « modèles » inconscients qui le manipulent, le chercheur, au contraire d’y renoncer, doit déboucher sur l’écriture ; car « parole païenne » et texte scientifique peuvent fournir les deux pôles, d’une « interaction » dynamique.

4Dans le corps du livre, l’A. entreprend de rendre intelligible la place du corps dans cette pensée de type chamanique, à la fois holistique et ritualiste. Son enquête lui a révélé une représentation du corps, qui en fait un « lieu de transformation » et lui confère un rôle essentiel dans la dynamique rituelle, par laquelle le monde humain essaie de se réunifier avec le « monde autre ». C’est là, il me semble, l’originalité du livre : l’A. s’efforce de montrer qu’il faut dépasser un usage un peu rapide du « symbolique ». Le corps-vécu, le corps-pensé n’est pas seulement un agent signifiant – un support passif sur lequel l’individu ou le groupe inscrit des signes intégrés dans un système « symbolique », – il assume une fonction dynamique d’ opérateur, grâce auquel la personne approfondit son être en entrant en communication avec le « monde autre ». Ce cheminement vers le « centre » culmine dans le pèlerinage à Wiricuta, moment d’une intense expérience extatique, grâce à l’ingestion du fameux peyotl.

5Enfin, l’A. appelle à la reconnaissance d’un véritable pluralisme médical, qui associe les progrès matériels de la science occidentale, et l’herméneutique active de la « pensée païenne ». Car notre corps ne se réduit pas à sa matérialité biologique ; il est fondamentalement un lieu de culture, par lequel l’individu se pense dans son rapport à l’altérité. Méconnaître notre réalité symbolique, négliger la voie rituelle pour traiter la souffrance et le malheur, c’est nous rejeter nous-mêmes dans l’état de nature, et négliger notre vérité profonde.

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Pour citer cet article

Référence papier

Franck Noulin, « ROSSI (Ilario), Corps et chamanisme. Essai sur le pluralisme médical », Archives de sciences sociales des religions, 110 | 2000, 101-102.

Référence électronique

Franck Noulin, « ROSSI (Ilario), Corps et chamanisme. Essai sur le pluralisme médical », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 110 | avril-juin 2000, document 110-42, mis en ligne le 19 août 2009, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://assr.revues.org/20594

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Auteur

Franck Noulin

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Droits d’auteur

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