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Bulletin bibliographique
Comptes rendus d'ouvrages
112.41

OLSSON (Tord), ÖZDALGA (Elisabeth), RAUDEVERE (Catharina), eds., Alevi Identity. Cultural, Religious and Social Perspectives

Istanbul, Swedish Research Institute in Istanbul, (Transactions vol. 8), 1998, 210 p. (bibliogr.)
Semih Vaner
p. 117-118
Référence(s) :

OLSSON (Tord), ÖZDALGA (Elisabeth), RAUDEVERE (Catharina), eds., Alevi Identity. Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul, Swedish Research Institute in Istanbul, (Transactions vol. 8), 1998, 210 p. (bibliogr.)

Texte intégral

1Ces actes d’un colloque tenu à l’Institut suédois de recherche à Istanbul, en novembre 1996, constituent indubitablement un apport important à la connaissance d’un sujet resté dans l’ombre, pour ne pas dire « tabou », dans la Turquie républicaine : la communauté alévie d’inspiration shi’ite.

2Leur nombre n’est pas connu avec précision : les auteurs du travail avancent à ce propos des approximations. R. Çamuroğlu retient un éventail qui va de six à dix millions d’individus, et estime que cette communauté constitue « au moins » 10 % de la population totale de la Turquie mais « plus probablement » 25 % (p. 84). Quant à Marianne Aringberg-Laanatza, s’appuyant, il est vrai, sur des sources secondaires, accrédite la thèse selon laquelle 25 % des Kurdes de Turquie seraient de cette confession (soit 2 millions selon elle), en sus de plus de 8 millions de Turcs alévis auxquels s’ajouteraient un million d’Arabes alévis vivant en Turquie. Ces chiffres comme d’autres qui ont été avancés jusqu’à présent, risquent évidemment d’être contestés.

3Le livre collectif qui rassemble une vingtaine de contributions se rapportant pour la plupart aux Alévis de Turquie, s’ouvre par une brève étude d’Irène Mélikoff connue pour ses travaux antérieurs sur la question, qui souligne que l’alévisme et le bektachisme (un mouvement soufi) furent, au cours des premières périodes de leur histoire, « des exemples de syncrétisme religieux ». Les Alévis, comme les Bektachis et les Kizilbaş (considérés comme des « rebelles hérétiques » dans les documents ottomans) se réfèrent à Haci Bektaş Veli, un mystique ayant vécu en Anatolie au XIIIe siècle. Historiquement l’alévisme s’est répandu en Anatolie voire dans le monde iranien ; le bektachisme le fut davantage dans les Balkans et plus particulièrement en Albanie.

4Dans un article éclairant, David Shankland insiste sur la capacité de la République turque à réduire le clivage sunni-alévi qui avait fait tant de ravages dans l’Empire ottoman, mais attire l’attention sur « la sunnification croissante de la nation turque » (p. 16) et par conséquent sur les appréhensions de la communauté alévie. Dans une contribution très utile, Karin Vorhoff passe en revue, d’une manière assez exhaustive, la bibliographie scientifique et journalistique (plus particulièrement en turc et en allemand, sans oublier l’anglais et le français) sur la question. Elle discute aussi en passant, l’assertion de D. Shankland, mais en exprimant un certain scepticisme, selon laquelle les villages sunnites réussissent mieux que les villages alévis leur intégration dans le monde moderne, car leur éthique, leur ordre social et leur manière de vivre sont plus compatibles avec « le système administratif national, centralisé ».

5Plusieurs auteurs reviennent sur les diverses institutions et rites des Alévis : dede (sheikh), cent (réunions), cemevleri (lieux de rencontre), musahiplik (fraternité), etc. À ce propos, Fuat Bozkurt soutient que l’alévisme relève davantage du chamanisme (auquel appartenaient autrefois les Turcs d’Asie centrale), et qu’en fin de compte il est assez éloigné de l’islam.

6Enfin, plusieurs contributions traitent, dans un esprit comparatif, des Druzes au Liban (Jacob Skovgaard-Petersen et Aharon Layish), de la modernisation ottomane et du sabbatianisme (Ilber Ortayli), Ahl-e Haqq (Jean During qui propose le terme de « hypershiisme »), des similarités et des divergences entre Alévis en Turquie et Alaouites en Syrie (M. Aringberg-Laanatza), de la gnose des montagnards et des citadins alaouites – ou Nusairis, autre nom pour les désigner – en Syrie (T.O.). Ce dernier ainsi que C.R., deux historiens des religions, apportent à la fin de l’ouvrage, leurs interprétations sur la visibilité des communautés religieuses en milieu urbain et, dans un sens philosophique, la scripturalisation de ce qu’T.O. appelle Ali-oriented Religions.

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Pour citer cet article

Référence papier

Semih Vaner, « OLSSON (Tord), ÖZDALGA (Elisabeth), RAUDEVERE (Catharina), eds., Alevi Identity. Cultural, Religious and Social Perspectives », Archives de sciences sociales des religions, 112 | 2000, 117-118.

Référence électronique

Semih Vaner, « OLSSON (Tord), ÖZDALGA (Elisabeth), RAUDEVERE (Catharina), eds., Alevi Identity. Cultural, Religious and Social Perspectives », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 112 | octobre-décembre 2000, document 112.41, mis en ligne le 19 août 2009, consulté le 19 août 2017. URL : http://assr.revues.org/20344

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